“天地不仁，以万物为刍狗”，是一句很有格调的话，很多人都喜欢引用，但恐怕大多数人并不知道“刍狗”是什么东西，也不理解老子这句话的深刻内涵。

这一句话出自《道德经》第五章：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

很多人会这样理解老子的这句话：天地是残酷无情的，视万物为草芥，因此圣人应该效法天地，视百姓为草芥。

这样的理解是错误的。

我们先来看看“刍狗”是什么意思。

“刍”的本义是割草。东汉许慎的《说文解字》中说：“刍，刈草也。象包束草之形。”“刍”是个象形字，由“手”和“草”两个部分组成，是用手将割取的草料捆绑成束。

割草是为了喂牲口，所以”刍“也引申为喂牲畜的草，也指用草料喂牲口。反刍的“刍”，就是喂牲畜的草。

古人会将茅草扎制成人马等形象，用于祭祀或陪葬，因为“刍”字包含有捆扎草料的动作，古人就将用草扎成的祭祀或陪葬用品叫“刍灵”。

“刍狗”就是用草扎成的狗，是刍灵的一种，古人用来祭神祈雨。

《庄子·天运篇》中说：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”

翻译过来就是：在祭祀之前，人们把刍狗放在竹筐子里，用华美的锦绣盖着，祭祀时，主祭者要斋戒沐浴，然后再恭敬地把它放到祭坛上。但祭祀活动一结束，刍狗就被扔掉了，路上的行人可以随意践踏它，砍柴的人会拿它去当柴烧。

用的时候捧得高高在上，不用了就弃之如敝履，这是不是很残忍，是不是就是“不仁”？

当然不是。

“不仁”非残忍，而是对儒家的仁进行否定。

孔子认为，仁是人之为人的重要特征，是处理人与人之间的关系的最高准则，他以仁为核心，构建了自己的思想体系。

而老子的思想体系是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“天地不仁”，不是说天地很残忍，而说天地不具有儒家所说的“仁”德，圣人应当效法天地，也不应该有儒家所说的仁德。

“天地不仁”，是老子针对儒家的抨击，他要彻底摧毁儒家的地基。

苏辙《老子解》中说：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”

天地没有私心，而是纯任万物按照它们自身的特性自然生长。万物生死存灭，纯任自然，死不是天地有意虐待，生也不是天地仁心所致。

苏辙的《老子解》中还说：“结刍为狗，设之于祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，适时然也。即事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦适然也。”

人们扎草为狗，就是用它来祭祀的，所以祭祀时就对它恭恭敬敬，这并不就是因为人们特别喜爱刍狗，祭祀完了，刍狗也就失去了祭祀的功能，人们践踏它，也并不是因为人们特别厌恶它。这一切只是因为刍狗它自己的特性，是纯任自然的。

所以，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话的意思是：天地没有仁心，对待万物就像人们对待刍狗一样，让它们按照自己的特性自然发展；圣人效法天地，也没有仁心，对待百姓像人们对待刍狗一样，不随便干预他们的命运，让他们按照自己的特性自然生存。

顺便解释一下《道德经》这一章后面的内容。

“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。”橐[tuó]籥[yuè]：风箱。不屈：不竭。严复《老子道德经评点》：“‘屈’音掘，竭也。‘虚而不屈’，虚而不可竭也。”

这一句的意思是：天地之间，大概就像一个风箱吧，它是空虚的，一动起来就能产生无穷的风力，越动，风出来越多。

“多言数穷，不如守中。”言指政令，“数”通“速”。

这一句的意思是：执政者政令越多，就越是加速败亡，不如持守中虚，虚静无为。