斯蒂芬·霍金一生的公众形象，几乎是科学理性的化身。他在《对重大问题的简明回答》里旗帜鲜明地否认上帝的存在，看似是坚定的无神论者。
但讽刺的是，他又把“自然法则”奉为至高无上的存在，甚至用“上帝的思想”去形容它们。结果，他在无意间滑向了另一种宗教化的立场——泛神论。
这种思路，爱因斯坦玩过，斯宾诺莎玩过，而霍金，可能玩得最混乱。
问题在于，这种泛神论版本既不彻底无神，也不彻底有神，逻辑上漏洞百出。它既不能满足严谨的哲学推敲，又容易让人误解科学的边界。
霍金的无神论逻辑
霍金的无神论论证大致是这样的：自然法则本身就能解释宇宙的起源与演化，所以没必要再假设一个上帝去推动这一切。
比如他说，大爆炸产生了巨量的正能量，同时也产生了等量的负能量，两者相加正好为零。这是自然法则决定的，如果宇宙的“总账”本来就是零，那么它的诞生不需要任何外力，这简直是“免费的午餐”。
至于大爆炸到底是什么触发的，霍金依赖的是量子力学的理论，由于初始宇宙极其微小，量子波动可以在不违反任何已知物理规律的情况下，让整个宇宙“蹦”出来。
有人可能会追问：那量子力学的法则是谁设定的？
霍金的回答是：时间本身诞生于大爆炸，既然没有“大爆炸之前”这种概念，那所谓“上帝在之前设定法则”就毫无意义。
这套逻辑看似严密，但有个致命缺陷：霍金把哲学直接扫进了垃圾桶。
在他的另一部书《大设计》中，他和合作者干脆宣称“哲学已死”。既然哲学都被否定，那神学自然连上门的资格都没有。
可问题是，正因为缺乏哲学的训练，他在理解“经典有神论”的时候，出现了明显的误判。
经典神学里的上帝并不需要在时间之内运作，它设定的是一个超越时空的永恒存在。如果真要用这个设定，时间是否存在、宇宙是否有开端，都不会影响它的逻辑。
不过，这又会引出另一场更棘手的辩论——一个“无时间”的心灵怎么可能“创造”或“设计”任何东西？这几乎是语言上的自相矛盾。
但霍金没有展开这个方向，而是急着收官。
“自然法则”到底是什么
霍金在书中反复强调，人类发现自然法则是最大的成就，它们能告诉我们是否需要上帝来解释宇宙。他还说，自然法则只是描述事物过去、现在和未来如何运作。
问题来了，如果自然法则只是“描述”，那它们是人类发明的，不是宇宙本来就存在的“物件”。那它们又怎么能被“发现”？霍金在这里混淆了两个层面：
- 自然界中真实存在的规律或模式
- 人类用公式、文字、图表表达出来的法则
前者是客观现象，后者是主观工具。如果不区分，科学家就很容易在语言上犯错，把“公式”当成宇宙里的“立法机关”。
霍金还有一个经典的例子，他用网球比赛来说明自然法则的普适性：从球的轨迹到选手肌肉的能量转换，从草坪的生长速度到行星的运动，一切都由自然法则“支配”。
可问题是，“支配”这个词本身是人类社会语境里的产物。
法律、制度、政令，它们之所以能支配人，是因为人有自由意志，可以选择遵守或违背。
而物理过程不是这样，恒星不会开会讨论要不要遵守万有引力，电子也不会抗议电磁作用力太强。这种“治理”式的说法，把社会规范的概念硬套进了自然科学，是不严谨的。
正确的说法应该是：自然法则描述的是我们观察到的自然模式，而不是某种拥有意志的“统治者”。它们没有下命令的能力，更不存在“违背”的可能性。
为什么会出现这种混淆
这和霍金不区分“规律本身”和“规律的描述”有关。
一旦混在一起，自然法则就被拟人化了，变成了类似上帝的存在。其实科学中的“法则”只能“约束”科学家的思维，科学共同体要求研究者必须用可验证、可重复的方式描述世界。它们约束的是我们对世界的认识，而不是世界本身。
只有传统有神论者才会认为，宇宙像一件工艺品，法则就是设计蓝图，严格地“支配”一切。对于一个坚持无神论的人来说，这种语言是多余的，也是容易误导的。
还有一个问题：霍金说自然法则不可违背，这才是它们强大的原因。
如果真这样，那为什么还要叫它们“法则”？既然它们和人类社会的可违背法律完全不同，不如直接换个名字，比如“模式”“定律”或“结构”。
“法则”这个词是在近代科学诞生时，从神学和社会学里借过来的。
早期科学家很多都是信徒，他们觉得自然界像一个由上帝管理的王国，于是借用了宗教色彩浓厚的词汇。可到了霍金这种自称无神论的人嘴里，还保留这种说法，就像把神学的旧皮套到科学的骨架上，不仅多余，还容易把概念搞混。
斯宾诺莎的“陷阱”
霍金的语言习惯，很大程度上是从爱因斯坦那里继承的，而爱因斯坦的灵感又来自哲学家斯宾诺莎。
斯宾诺莎在《伦理学》里干了一件颇具争议的事——他直接把“上帝”等同于“自然”。
这种说法在当时是一种极具风险的哲学策略：既保留了宗教化的语言，又悄悄把它变成了一种彻底自然化的形而上学。
但这种表述本身极容易让后人误解，把“自然的必然性”混同于“上帝的命令”。
斯宾诺莎说，“一切都在上帝之中，一切的发生都来自上帝无限本性的法则”。
听上去很神圣，可他所谓的“上帝”，其实是一个没有人格、没有意志的“本体”，是一种永恒存在的自然底层结构。而“法则”在他那里，也不是社会意义的规则，而是一种形而上的必然性。
问题是，“必然性”这个词也有多重含义，数学上的必然性、道德上的必然性、自然的必然性。斯宾诺莎把这些全揉到一起，导致后来科学家引用他时，难免会把这些不同的必然性混为一谈。
两种截然不同的泛神论
真正的问题在于，泛神论有两种完全不同的版本：
- 人类中心式的泛神论：用神学的语言美化自然，把自然想成一种全知全能的存在，只是它的名字不叫“上帝”而已。
- 宇宙主义的泛神论：承认自然的无情与冷漠，把它看作一种无目的、无道德、无关人类感受的庞大机器。
霍金和爱因斯坦的版本，明显带着第一种倾向。他们虽然拒绝人格化的上帝，却保留了神学的修辞，似乎还在用宗教的外壳包装自然的规律。
可如果你真的接受科学世界观，那就得承认自然是冷漠的，它的运作与人类的道德、意义、价值无关。它不会奖励善人，也不会惩罚恶人，它只是按照自己的结构和动力运转。把这种东西叫“上帝”，除了混淆视听，没有任何好处。
真正不被语言欺骗的泛神论者，会直面自然的“非人性”，那是一种庞大、冷漠、不可协商的力量。
如果一定要找个比喻，它更像一头无法驯服的怪兽，而不是温柔的造物主。它的“秩序”可能只是我们在混沌中观察到的暂时稳定，而不是任何仁慈的设计。
所以，霍金的问题，不在于他否认了上帝，而在于他在语言和概念上，没有真正摆脱神学的阴影。
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