为什么佛陀说连眼耳鼻舌身意都要舍?今天我们换个角度看《心经》。

Hello大家好,我是无念。

心经上说:它是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。它是什么?

当我们跳出固有的思维框架,用敬畏因果、舍得放下的心来看世界,就会发现,我们不再只是依赖眼睛、耳朵、大脑去判断一切,而是用内心去感受宇宙的真相。

眼睛看到的,只是世界的一角;耳朵听到的,也只是声音的一部分。因为渺小,所以敬畏;因为敬畏,所以谦卑;因为谦卑,所以平和。

佛陀在经文中说:“无色、无受想行识,无眼耳鼻舌身意……”这是在提醒我们,空性要超越对一切“有”的执着,才能触碰到真正的“无”。

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现代科学用归纳法来解释世界,但科学承认,它所触及的范围很有限。狗用嗅觉看世界,蝙蝠用声波“看”世界,它们与我们共处同一个世界,却体验完全不同。既然连一条狗和一个人感受到的世界都不一样,我们凭什么断言自己的感受就是唯一的真相?

林语堂在《苏东坡传》中写过一个故事:苏轼曾遇到“神婆附体”的怪事,对方求水、求祭坛,他都拒绝,最后“神婆”无奈离去。听上去很玄,也许是虚构,也许是真的,但它提醒我们——不要总以自己的眼耳鼻舌为唯一判断标准。

佛教讲“举头三尺有神明”,不是让你盲信,而是让你心怀敬畏,永远承认自己的无知,从自己的过失思考问题,从他人的角度化解矛盾。

如果你真相信因果,就不会在遇事时第一反应就是推卸责任。比如,朋友或孩子做了让你受伤的事,你可以想——是不是前世欠他们的债?这样想,也许会少一份愤怒,多一份平静。有人觉得这是自欺,但换来的是心安,不也挺好吗?

《心经》还告诉我们:追求越用力,反而越容易失去。草原上狼被灭绝后,羚羊也会消失,因为破坏了平衡。