（图片来源：公众号北大哲学人）
最近，程乐松教授在北京大学哲学系2025年开学典礼上的致辞爆火。本文是对其观点的商榷。
现代哲学大抵可分为两路：
一路承继亚里士多德、康德的传统，肯定科学、崇尚理性，致力于通过清晰的概念与严密的论证，生产可靠或至少可辩驳的知识；
另一路则源于对科学世界图景的不满，认为其侵蚀了世界的诗意与人的独特性，试图在均质化的知识之外寻求解脱。
前者的当代形态是分析哲学，后者则体现为浪漫派、黑格尔以降的欧陆哲学，以及某种被重新阐释的“中国哲学”。
后一路中水平高者，会从语言、历史与理解等角度，精密论证科学知识与人文知识的范式差异，可视为一种严肃的人文科学路径。
而水平低者，则往往陷入情绪宣泄或经不起推敲的二元对立——诸如知识与思想、理性与智慧、冷冰冰的计算与心灵深处的呼声......并武断地宣称后者比前者更“高明”。
中国哲学的一种当代版本，近乎机械地将上述二元对立中的前项指认为“西方思想”，后项则升华为“中国智慧”。据此，尽管西方在科学、工具理性与控制自然等方面领先，但在道德、美学与人生意义等“高深”领域，却据说尚未入门。
此类论说终将滑向神秘主义。
它们诉诸一系列向你承诺无限美好却永不现形的神秘概念：与知识对立的思想、与理性对立的智慧、与计算对立的心灵内省。
它们只告诉我们这些概念“不是什么”，却从未说清它们“是什么”。
正是这种模糊性，为各种空洞的大话提供了寄生空间。
他强调哲学的高度个体化，否认其能提供标准化答案，也无法像理工科那样通过共同体协作持续进步；
他断言理性无法指引生活选择，仅能提供工具性的“小道”，谨防陷入精明的计算；
他主张人生没有标准答案，故不应轻易质疑他人，因为无人能替你回答何为值得过的生活。
这些全是否定性的断言。那么，正面的建设性方案何在？
演讲给出的核心命题是：“哲学是心灵的事业，而且最终面对的是自己的心灵世界。”
我认为，此演讲的吸引力并非来自哲学辨析的深度，而在于它以哲学修辞所包装的陈词滥调：不必功利，要勇敢做自己，每个人都是最好的自己......
这些话语在漂亮之余，尽是空洞。
它无法回答：
若找不到工作怎么办？
若买不起房怎么办？
它未能切中任何现实症结。而回避真问题，岂能助人过好生活？
究竟何为“心灵”？
“诉诸内心”又所指为何？
所谓心灵，不过是先天性格与后天社会化共同塑造的一系列偏好。
若某人之“心灵”本就庸俗，听从内心岂非意味着急功近利？
届时，大概又会辩称：这并非聆听“内心最深处”的声音。
这类论说总是向你承诺一个可轻松获取的完美答案，用深奥的修辞诱你忘却现实的艰难。
这或许是哲学在社会中换取热度与资源的生存策略——一种更精巧的心灵鸡汤。
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