除去闲名，禅师本是和尚
古人有云：“声名，谤之媒也。”此言意在指出，人们往往因声名而受累，所谓声名，实则是人们常提及的虚名。虚名者，徒有其表，或追求其名而忽视其实质。然而，现实中仍有众多人士对此趋之若鹜。例如，有些已然财势显赫的老板、总裁，却仍不惜重金购得教授、研究员的头衔；有些已居县长、市长高位者，却仍贪图硕士、博士文凭。实际上，虚名非但无福，反而招祸。宋襄公因虚名而祸及国家，慈禧太后因虚名而殃及社稷；更有甚者，为虚名盲目上马项目，致使数亿、数十亿资金付诸东流；亦有人为虚名投机取巧，损人利己。人们对虚名深恶痛绝，视其为国家之敌、他人之敌、自身之敌。无论先贤还是今人，无不警示世人切勿贪图虚名。
洞山禅师深知自己行将离世，消息一经传出，人们纷纷从四面八方赶来，甚至朝廷也派员急速而至。洞山禅师步出禅房，脸上绽放出净莲般的微笑。他环视院内众多僧众，朗声说道：“我在尘世略沾些许虚名，如今肉身将朽，这些虚名亦应随之消散。你们之中，可有谁能为我剔除这些虚名？”
众人面面相觑，院中一片寂静。突然，一位前几天才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼后，大声问道：“请问和尚法号是什么？”
话音刚落，四周顿时投来责备的目光，有人低声斥责小和尚对禅师不敬，缺乏尊长之礼，也有人抱怨他无知无畏，院中一时喧哗四起。
洞山禅师听完小和尚的问话，朗声笑道：“好啊！如今我已无闲名，还是你这个小和尚聪明！”随即坐下，闭目合十，就此圆寂。
小和尚眼中的泪水再也无法抑制，潸然而下。他凝视着师父的遗体，心中庆幸在师父圆寂之前，自己能为他除去闲名。
片刻之后，小和尚被众人团团围住，他们质问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你来这里做什么？”
小和尚环视四周，无奈地回应：“他是我师父，他的法号我怎会不知？”
“那你为何要那样问？”
小和尚答道：“我那样做，正是为了替师父除去闲名！”
世间能真正做到舍弃名利者，又有几人？面对种种诱惑，如何才能超然物外？王字如同一个圈，无论得失多少，终将回归原点。古代圣贤曾教诲：“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒莫不仰慕。”
虚名虽能为人带来一时的心理满足感，但其本身既无价值亦无意义。任何一位真正的有识之士，都不会看重虚名。为了虚名而争斗，往往是人世间诸多矛盾与冲突的重要起因，亦是众多烦恼与愁苦的根源。历史上，不少悲剧正是因争名夺誉而引发的。人们只看到虚名表面的光鲜，却忽视了其背后隐藏的辛酸与苦难。为了追逐这样一个毫无价值的虚名，人们暗中钩心斗角，邻里间打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀，被虚名所累，究竟有何益处？金银与名气固然重要，但当我们离开人世时，这些都将与我们无关。
当下，人们追逐名利之心日益炽盛，在利益的驱使下尔虞我诈，原本纯净的心灵在红尘俗世中日渐蒙尘。某一天，当你厌倦了钩心斗角的追名逐利，心生淡泊之意时，不妨摒弃名利之心，任由道心滋生，如陶渊明般“采菊东篱下，悠然见南山”。
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