总有一些风景，不只是为了悦目，更是为了开心。
额尔古纳河的秋天，便是如此。
当我立于北疆的山巅，
望向脚下这片广袤的河谷，
世间所有关于秋的萧瑟与悲凉，
瞬间被一种难以言喻的壮丽与丰饶所取代。
这不是一幅单调的秋景，而是一幅炫目斑斓的超大油画。
金色的白桦林，如同成千上万枚燃烧的火炬，将山坡点燃；
墨绿的樟子松，则以沉稳的笔触，为这片金黄镶上了厚重的边框和格子边；
而山谷间那些不知名的灌木，
早已化作一片片深浅不一的火红与赭黄，
层层叠叠，漫无边际。
河水，就在这无边的色彩中穿行。
它不是我想象中的那般温吞，而略显湍急，
清澈的波光在阳光下跃动，仿佛催促着两岸的生命，
在霜降之前完成最后的盛放。
路边很多可爱的松鼠，
嘴里鼓鼓囊囊的吃着游客投喂的瓜子，
一下子塞一把，生怕别“鼠”来抢食。
人多时，又赶忙的躲进草丛中木道下，
细小的栗色的的尾巴划出优雅的弧线，
可能一溜烟消失在金色的叶海里，
也可能等待下一次投喂。
当然，整个景色最令人心旌摇曳的，
还是额尔古纳河本身。
它从不肯走一条直线，而是以一种近乎任性的姿态，
在大地上蜿蜒、回转、缠绕，
形成了传说中的“九曲十八弯”。
每一道弯，都拥抱着一片丰美的湿地；
每一次回环，都勾勒出一幅令人失语的图景。
我久久地伫立，沉醉于这宏大的美。
一个问题却在我心中悄然升起：
为什么？为什么它要走得如此曲折？
以水的力量，为何不奔腾出一条直抵目标的捷径？
凝视着那曲折的河道，我突然又想起了庄子。
想起了庖丁解牛的故事。
庖丁的刀用了十九年，依然“新发于硎”，锋利如初。
他的秘诀是什么？
庄子借庖丁之口说出八个字：“以无厚入有间”。
长久以来，很多人都将此理解为“熟能生巧”。
实际上，在额尔古纳河畔，
我顿悟了其更深的真意：
那不是技巧，而是一种放弃对抗的至高智慧。
真正的关键，不在于“熟练”，
而在于庖丁眼中，那头牛早已不是一个需要征服的整体，
而是一个由筋骨、关节、缝隙构成的有机结构。
他的刀，从不去砍骨头，从不去硬碰筋结。
他的刀是“游”走于那些天然存在的间隙之中。
“游刃有余”的精髓，不在“刃”，而在“游”。
“游”，是一种与环境融为一体、毫无敌对的姿态。
当你的心中没有了需要对抗的“骨头”，
你的刀口，自然就不会损伤。
额尔古纳河，以及它的支流根河，
正是这门智慧最伟大的实践者。
面对高山，它不冲撞，而是绕行；
遇到坚硬的岩石，它不硬撼，而是从旁流过。
大地在它眼中，并非障碍重重的战场，
而是一个充满了无数“间隙”的广阔天地。
它以自己无形之“体”（无厚），
去探寻大地构造中最柔软、最顺应的“脉络”（有间）。
它从不设定一条僵硬的路径，
它的目标只有一个——奔向远方，汇入大洋。
但实现这个目标的方式，却是极致的灵活与谦卑。
你看那每一道回环往复，看似走了弯路，暂时的后撤，
甚至流向了与目标相反的方向。
但这并非迷失，而是在积蓄力量，
是在寻找下一个可以从容穿行的“间隙”。
这种“曲”，不是妥协，而是最高级的适应。
它放弃了直线最短的几何距离，
却赢得了时间与空间中最具效率的能量法则。
因为它从不内耗，从不将宝贵的能量浪费在无谓的对抗之上。
于是，它一边前行，一边用自己蜿蜒的身躯，
滋养了两岸的广袤湿地，哺育了繁茂的森林，
也为无数生灵提供了栖息的家园。
它在实现自己目标的过程中，
无意间，成就了一个无比丰饶的生态系统。
这不正是道家“无为而无不为”最生动的写照吗？
它看似什么都没“征服”，
却最终抵达了它想去的任何地方，
并且在大地上，绘制出了最惊心动魄的壮美图景。
当我从山巅走下，再次临近那流淌的河水，心中的敬畏油然而生。
我们的人生，又何尝不是如此？
我们总是被教育要“迎难而上”、“攻坚克难”，
习惯性地将生活中的阻碍视为必须正面击溃的敌人。
我们一次次磨砺自己的“刀锋”，
却发现人生这头“牛”的骨头，
永远比我们想象的更硬。
于是，我们伤痕累累，心力交瘁。
自家人知自家事，我八字阳气太旺，
连两眉都带着上挑。
天性里带着善恶分明，嫉恶如仇的一面。
即使在练拳的经历里，
我也是最喜欢硬打硬进无遮拦的形意，
后来才逐渐接受了走侧位的八卦和劲走回环的太极。
也正是因为天性里的分明，所以才有对立，
有对立，才有矛盾。
有矛盾自然有碰撞，
有碰撞自然这把刀总留有对抗的刀口。
或许，我也该学学额尔古纳河。
学会在坚硬的现实面前，柔软地转身；
学会在复杂的关系中，找到游刃有余的间隙；
学会明白，暂时的后撤与绕路，是为了更好地抵达最终的目标。
放弃对抗，不是懦弱，
而是与世界和解的最高智慧。
因为真正的强大，从来不是去改变风的方向，而是学会调整自己的帆。
不是风动，不是帆动，是仁者心动。
调整仁者之心如这北国之水，
它不与大地为敌，
最终，大地给了它最美的河床。
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