《无常经》中有这样一句话：“随所住处皆安乐。”这句话可视作佛家的人生哲学。这种哲学蕴含了不惧无常、随缘则心安的理念，即一种随遇而安的生活态度。
某日，一位沙弥因夜间回寺太晚，无奈之下便露宿于寺门外。他在静谧之中吟诵了一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”没有罗帐，便以天为帐；没有床毡，便以地为毡；天空中的星月皆为我伴眠；而我夜间睡卧时极为谨慎，唯恐“踏破海底天”。唯有胸怀宽广、看透世事无常且能随处安心自在之人，方能写出如此诗句。
若人们能对世间诸事随缘而住、随遇而安，便能在每一个安住的瞬间获得幸福。生活中不如意之事十之八九，人的际遇非个人力量所能左右。在变幻莫测、不如意事常有的环境中，唯一能让我们免于烦恼的途径便是随遇而安。
赵州禅师与弟子文偃禅师打赌，谁将自己比喻成最卑贱之物，谁便获胜。赵州禅师道：“我是一头驴子。”文偃禅师接言：“我是驴子的屁股。”赵州禅师又言：“我是屁股中的粪。”文偃禅师不甘示弱：“我是粪里的蛆。”赵州禅师无法再比喻下去，反问道：“你在粪中做何事？”文偃禅师答道：“我在避暑乘凉啊！”
为何禅师能在世人眼中最为污秽之地仍逍遥自在？只因禅师早已摒弃了差别心。禅宗有云，心净则国土净，五欲六尘皆是解脱之处。这便是禅，是承担，是接纳，是自在，是物我如一。
龙门清远禅师有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧，皆不拘小节，天涯海角任逍遥，这正是禅者的人生观。
从容面对天下，进可入世，融入俗世红尘却不为烦恼所牵；退可出世，不问红尘俗世，精修其心，乐得逍遥自在。
苏轼赞美西湖道：“欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”西湖如此，西子如此，每个人的人生亦应如此，该浓则浓，该淡则淡，浓淡相宜。该浓时，便浓得轰轰烈烈，全身心投入事业，闯荡天下；该淡时，便淡得心如止水，沉稳恬静。
苏轼的友人王定国有一歌女名叫柔奴，眉目娟丽，善于应对。其家世代居住京师，后随王定国迁官岭南，多年后复随其还京。
苏轼拜访王定国时见到柔奴，问她：“岭南的风土应该不好吧？”不料，柔奴答道：“此心安处，便是吾乡。”苏轼闻之，心有所感，遂填词一首，词的后半阙是：“万里归来年愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好？却道：此心安处是吾乡。”
在苏轼看来，偏远荒凉的岭南并非好地方，但柔奴却能如居故乡京城般安然处之。从岭南归来的柔奴，看上去似乎更加年轻，笑容中带着岭南梅花的馨香，这正是随遇而安，心灵之安的结果。
柔奴因深谙随遇而安的内涵与要义，故能践行“此心安处是吾乡”，并使自己“万里归来年愈少”。为人能安之若素，方能心无烦忧，专心做自己应做或想做的事。
生活中常有不尽如人意之时，面对拂逆和不顺，若人力无法改变，便应面对现实，随遇而安。与其怨天尤人，徒增苦恼，不如因势利导，适应环境。
生活中充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失、起伏无常，要适应这一切，便需在既有条件下，尽己之力与智慧，发掘生活的真谛。
一、什么都能接受，都能安住。心灵不为不如意之境遇所扰，无论何种处境，均能保持平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。
二、随缘生活。生活中总有好坏、善恶，总有占便宜之时，亦有吃闷亏之遇，此时需具备良好的心理调节能力，甚至需一种超脱、豁达的胸襟，让一切随缘。
三、随心自在。心要随时感到自在，不起差别之心，看一切人事皆感自在，如此才能在生活细处感受到充盈的小幸福。
四、随喜而作。做什么事都要甘愿，充满乐趣和喜悦地去做。
当处于不可改变的境遇时，不妨安然面对，一步一个脚印，踏踏实实前进。能忍受命运不公之人，有随遇而安之心，有随心自在之境，有随喜而作之智，身心自然无牵无绊，因而能在任何境遇下领悟幸福。
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