君子是华夏传统中的理想人格，是维持儒家信仰的社会角色，是心理学中自我实现人生目的最佳榜样，君子最集中莫过于宋，范仲淹、苏轼、王安石等人璀璨夺目，到元朝时消失，明朝时重燃生机，到清直接堕为奴才，社会底层无比麻木冷漠，被鲁迅称作国民性，实际是满清极端统治下的国民性，君子消失、奴才登场，何以至此？
宋太祖为后世立下规矩不杀士人，其子孙果然遵其家训，于是士人永无生命之忧，不但薪俸得以养家无虞，家国之事更成为人生追求，不仅仅止于同皇帝在朝堂上争吵，甚至能直接对骂起来，皇帝也是拿士人无办法，最多贬去偏远之地为官，眼不见心不烦已经是最大惩罚，是皇权在根本上和士人共治天下，士人因而成为超越独立人格的君子。
待到元朝时，蛮族杀伐横行，根本不需要士人参与国家治理，汉人在政治上毫无政治安全感和核心决策权，且大多只能成为吏员，士人既然很少能参与治国平天下，修身齐家俨然称不上君子，因而是消失。
明朝总归是汉人王朝，即使皇帝粗鲁粗暴，在大殿上杖打士人，仍然有无数人顶撞皇帝，甚至是借此博取声誉，成群结队出现可谓一大奇景，乍一看还以为士人喜欢被殴打，仔细回味却是士人无奈，已经被皇权扔出宋朝君臣共治天下的权力结构，于是以命相搏把污辱转化作赞誉，甘冒生命风险越显得君子之风难能可贵。
待到清朝之时，独立人格君子再无可能出现，反而成为皇权的奴才，随便以文字狱罪名就能满门超斩，于是士人要么在朝廷甘心成为奴才，要么犬儒地苟存于故纸堆里，以考据来消磨志向。
于士人来讲，一人性命可搏青史留名机会，拿一家几族性命太不现实，满清早就用屠戮证明其杀人如麻，剃发易服早就预示后面结果，以此极容易找到潜在反抗者，以小试大满清可谓技术高明。有人说中国人都是苟全性命者的后代，如果真是这样，也是被满清的无道理、无差别杀戮彻底震惊，君子生存的土壤消失，只留下卑躬屈膝的奴才。
以君子为一面镜子，就能发现社会文明程度，汉人皇权下总是有所底限，但蛮族是真的把人视作牲畜，即使留作高官厚禄也是万千提防，士人抬头也是清末了，君子要在民国才能批量出现，又是汉人当家才可能出现。
最终会发现君子来去成群，如同依赖水土等自然条件一般依赖社会环境，来时成一株株参天大树之森林，去时则化成一片随风摇摆之野草。
君子的基础当是有知识和文化，教育普及的现代社会最可能产生君子，既然初中在古代就等同于秀才，那么有此基础的人是否堪称君子呢？什么时候能成为君子？
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