成功，是自古以来，绝大多数人的追求。什么是成功呢？是把一件事情做到极致。
比如，我要有钱，有钱到富可敌国。我要有权，有权到翻云覆雨。我要当科学家，攻克了从来没有人攻克的难题。这就是世俗意义上的成功。
可庄子却觉得，这种成功不值得推崇。为什么呢？“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”
正是因为人们都在追求成功，所以自然而然地就会鄙视那些不成功的人。有了这样的好坏之分，无形之中，就算是违背了天道。人们忘记了生命真正的意义，却愿意耗费一辈子的时间，寻找赛道、努力奔跑，渴望成为那个站在金字塔塔尖上的人。
战国时期，有个出色的琴师，叫昭文。他的琴音美妙动听，人人听了都说好。但庄子却要问了：大家知道吗？昭文弹出的音乐，什么时候才是最完美的呢？
其实，最完美的音乐，并不是他用炉火纯青的技艺，去演奏一首精妙绝伦的乐章，而恰恰是当他放下手中的琴，心无杂念、万籁无声的那一刻。
庄老师何出此言呢？晋代的郭象这么注解的：“夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执筌鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。”
世界上的声音那么多，怎么能用Do、Re、Mi那几个音符，就全部概括呢？就算是再高超的琴师、再迅疾的手速、再巧妙的手法，也没办法把所有的声音同时弹奏出来。这么一来，弹琴也好，吹笛子也好，总是想要彰显某几个音的美妙。这么一来，就肯定让另外的几个音黯然失色。
所以，弹奏的声音越是响亮，被遗漏的声音就越是明显。只有停下手上的动作，让琴弦回归宁静，到了这个时候，所有的声音才能保持完整，达到和谐完美的状态。
这就和老子所说的“大音希声”不谋而合。最美的声音是无声之音，最好的成就就是没有成就。
战国时期，还有一个优秀的音乐家叫师旷。他擅长音律，能准确地听出每一个音是不是都在调儿上。用今天的词来说，那就是绝对音准。但可惜啊，他耳力过人，眼睛却看不见。
有一种说法，说师旷并不是生来就是盲人。只是他觉得，他只能专心致志地做一件事情。如果眼睛能看得到，就会干扰他用耳朵去倾听。所以，他干脆自己动手，熏瞎了自己的一对眼睛。
那么问题又来了：耳朵灵敏，双目却失明的师旷，算得上是成功吗？
说着说着，庄子忍不住又把好基友惠施拿出来遛遛。这个惠施，能言善辩，曾经当过魏国的国相，够风光了吧？可是，如果让他献身艺术，去成为一名像昭文一样的演奏家。那么，哪怕天天弹、天天练，弹上一辈子，他估计也不会有昭文那样的成就。那么，这样的惠施算是成功的吗？
如果，没有成为大演奏家的惠施是成功的，那么其他没有成为大演奏家的人，不也一样可以说是成功的吗？如果，这样的惠施不算成功，那到底什么才称得上是成功呢？十全十美吗？该不会，这世上根本就没有成功吧。
总而言之，言而总之，像昭文、师旷、惠施这样的人，他们偏爱着某些东西，在某些方面有过人之处，所以被当作“成功”的典范，享有盛名、载入史册。可是，有长处就一定有短处，有所得就一定有所失。
他们太执着于自己的才能，总想要表现自己的长处，结果反而会看不清形势，忽略了身边其他的事情，算不上清醒地过完一生，也称不上真正的成功。
所以，圣人从来不去炫耀自己的才能。哪怕是再才华横溢，再与众不同，也会把这些迷乱人心的光彩，收敛起来，不让自己过分沉迷于某一方面的成就。这种心态，其实也是一种虚静空明。
2 一生二，二生三
庄子举了三个人作为例子，重新定义了“成功”与“不成功”。大家可能注意到了，这里面用到了一些诡辩的手法。
比方说惠施，他既有成功的一面，也有不成功的一面。人们往往只注意到他的成功，就说他是个成功的人。那么，如果我们揪住他不成功的一面不放，反问：像这样不成功的人，也能算成功吗？那么，不成功也是成功。这样一来，就能驳倒所谓的成功理论。
要说一般人到这里，估计心满意足，觉得自己真是棒棒哒，把成功啊不成功啊之类解释得透透的。可庄老师这个人有点意思，讲到这里的时候突然停住，回想一下，打了个哆嗦。
“哎呀妈呀，我刚刚还说惠施过分炫耀自己的辩论才能呢。可我现在又在干什么呢？不也是得嘚啵嘚啵地说了这么多，甚至还用到了他们辩论家最喜欢的诡辩法吗？不知道这样子算不算和他犯了一样的错误呢？”
紧接着再一想：“不对不对。我刚才竟然在认真地比较，我的话和惠施的话是不是一样。要是这样的话，那不就真的沦落到和他一样了吗？惊！唉，算了算了，不管那么多了，我就继续试着往下讲，大家也就姑且继续听吧。”
不管怎么说，庄老师翻过这一页，就当从来没问过自己这样的问题，接着往下说。
“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？”
这段又是说的什么呢？
意思就是，宇宙万物有一个所谓的“开始”。在这个“开始”之前，还有“开始的开始”。而在“开始的开始”之前，又有“开始的开始的开始”。以此类推，数之不尽。
这世界上存在着事物，但在这些事物存在之前，并没有事物，那就是一个一无所有的世界。而在这个“一无所有”之前，又还有这个“一无所有”的“一无所有”。 以此类推，数之不尽。
想这世界之大，远远超过我们的理解。我们又怎么能知道，“有”一定是“有”，“没有”一定是“没有”呢？我们给万物起了名字，捏造出了很多人类才懂的概念，我们又怎么知道，这些概念是不是真的存在吗？也许，本来就是一片混沌虚无，一切都是我们的心灵制造出来的假象吧？
那么现在，就让我们一点一点放空自己的心灵，忘记是与非、对与错，忘记事物与事物之间的差别，直到忘记所有事物的存在，与世界融为一个整体……这个时候，我们会发现，不再是世界影响我们的心情，而是由我们掌控着世界的变化。
一根小鸟的绒毛，可以无限巨大；一座巍峨的山峰，可以无限渺小；最长寿的，可以是幼年夭折的小孩；最短命的，也可以是活了八百岁的彭祖。我们已经和万物融为一体，连语言都变得可有可无。
就这样，庄子把复杂的宇宙，慢慢地压缩成了一个点。然后从这个点出发，再迅速地释放、还原。这么一来，我们就能用崭新的眼光，重新开始审视我们的世界。
如果，把我们和世界这个整体，看作是一个“1”，有了语言，于是变成了“2”，当我们再用语言去描述世界，这个“2”又会增加一点，变成“3”。世界上的每个人，都有自己的想法，他们七嘴八舌、纷纷扰扰地思考着、讨论着。世界上的问题就像滚雪球一样，越来越多、越来越大。
你一言，我一语，这个数字也随之不断增大，大到惊人，大到难以形容。哪怕是算术最好的人，哪怕是银河超级计算机，也算不出世界究竟从“1”变成了几，更何况是你我这些普通人呢？
这就回到了我们一开始讲到的，那棵无限分岔的小树。一旦人们用自己的成心去分析事物，事物自然会变得无限复杂。但事实上，世界原本就只是个“1”。
特约撰稿人：沈不周，北京大学中文系毕业
编辑：莉莉周
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