这就不是个正经的“社死”现场，而是一场关乎新政权生死存亡的政治危机。
谁能想到，咱们现在那个听起来带着点儿暧昧、甚至让人会心一笑的词——“周公之礼”，最早竟然是为了解决当时社会“乱搞”的恶习而硬憋出来的一项国策？
更没人敢信，为了推行这套规矩，周公差点把自己的一世英名折再了那个尴尬的下午。
说白了，这事儿得怪商朝留下的烂摊子。
牧野之战打完，周人虽然赢了，但接手的局面简直就是个巨大的火药桶。
那时候的社会风气，根本不是后来儒家书里写的那么温良恭俭让。
商人信鬼神，作风狂野得吓人，尤其是在男女那点事儿上，基本保留了原始部落的遗风。
什么抢亲的、群婚的，甚至家里亲戚之间乱来的，那都不叫事儿。
当时的局面有多乱？
据史料推测，那时候人口本来就少，因为这种混乱的男女关系，导致生下来的孩子体质差、畸形多，寿命短得可怜。
更要命的是，孩子不知道爹是谁，继承权根本没法算，天天打架。
对于刚刚立足、分封了71个诸侯国的周政权来说，这要是再不改，“周虽旧邦”的命运恐怕会和商朝一样，迅速在一片狂欢中完蛋。
这时候，周公旦站出来了。
这位被后世捧上天的“元圣”，脑子确实好使。
他明白一个理儿：要想治国，先得齐家；要想齐家，必须得给男女这点事儿上个“锁”。
他这哪里是在定礼仪，分明就是在搞那个时代的“基因改良”和“维稳工程”。
于是，一套复杂得让人头秃的婚礼流程——“七礼”出炉了。
纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，这前六步，从提亲到把新娘接回家，硬是把两个人的结合变成了一场签合同一样的庄重盟约。
可是吧，真正让周公头大的，是这第七礼：敦伦。
啥叫“敦伦”？
大白话讲，就是指导新婚两口子怎么过那第一次夫妻生活。
再今天看来，这属于绝对隐私，但在那个蒙昧刚开的年代，周公觉得这恰恰是人和野兽的分界线。
你得让老百姓知道，这事儿是有仪式感的，是为了繁衍后代，不是为了瞎乐呵。
为了推广这个新政，周公拿出了惊人的执行力——他决定亲自上阵演示。
史书里这段记载，隔着三千年都能闻到一股令人窒息的尴尬味儿。
那天，周公拉着夫人，在宗庙那一堆青铜礼器面前，把前六礼演示得行云流水，底下的士大夫们一个个拿笔狂记，跟现在的实习生似的。
可到了“敦伦”这最后一步，气氛瞬间就凝固了。
虽然周公心里坦荡，觉得这是天地阴阳交泰的大道，但在几百双眼睛底下，把这种私密事儿公开化，这确实挑战了人类羞耻心的底线。
周公夫人当时就崩不住了，满脸通红，死活不肯配合。
你想啊，这要是真演了，明天还得怎么见人？
眼瞅着这场旨在教化万民的典礼就要变成一场闹剧，周公站在台上，急得汗都下来了。
这要是搞砸了，新礼推不下去，大周的基业还是不稳。
就在这千钧一发的时刻，角落里几个原本用来装酒的葫芦，意外成了救命稻草。
周公眼神一扫，看到这本来是一体的葫芦被剖开成了两个瓢，脑子里灵光一闪。
他当即抓起那两个半瓢，对着底下那帮看傻了的大臣高声说道：“这葫芦本是混沌一体，剖开便是一阴一阳；如今将它们重新合在一起，中间系上红线，便是夫妻同心、阴阳合一！”
这反应速度，简直绝了。
把那两个半瓢合起来，就是天道。
还要啥真人演示？
这只葫芦，就是天地间最完美的隐喻！
这一刻，不仅化解了朝堂上的尴尬，更诞生了中国婚俗中最顽强的一个符号——“合卺”（hé jǐn）。
那个原本直白甚至有点粗俗的“敦伦”演示，瞬间升华成了新人共饮合卺酒的优雅仪式。
葫芦里装的是苦酒，象征着夫妻俩以后要同甘共苦；两个半瓢合二为一，象征着两个独立个体的完整结合。
不过呢，历史这东西，总是在做减法。
过了几百年，到了春秋战国，礼崩乐坏。
孔子老人家在整理周礼的时候，大概是觉得这也太露骨了，或者出于对人性更含蓄的理解，大笔一挥，把“敦伦”从婚礼流程里给删了，只保留了前六礼。
从此，原本七个环节的婚礼变成了“六礼”，那最核心、最私密的一环，退回到了洞房花烛的帐帘后面，变成了父母临行前塞给女儿的一本压箱底画册。
但你说奇怪不奇怪，虽然“敦伦”不再是公开仪式了，民间却死活忘不了这茬，硬是保留了“周公之礼”这个说法。
这不仅仅是个段子，更像是一种潜意识的传承。
它提醒着后人：夫妻之实，并非苟且，而是符合天道人伦的大礼。
那个被孔子删掉的环节，并没有消失，而是化作了合卺酒里的那一丝苦味，化作了对婚姻神圣性的最高敬畏。
如今回头看这段历史，不得不佩服周公的手段。
所谓的“周公之礼”，从来就不只是关于性的隐喻，它是我们这个民族对于家庭、责任以及爱最古老、最庄重的承诺。
直到今天，洞房里的那杯交杯酒，依然流淌着三千年前那只葫芦里的苦味。
参考资料：
杨宽，《西周史》，上海人民出版社，2003年。
司马迁，《史记·鲁周公世家》，中华书局，1959年。
钱穆，《国史大纲》，商务印书馆，1996年。
热门跟贴