哈喽，大家好！我是你们的小陆，如今科技越来越发达，就连很多AI机器人都越来越成熟，不过就有人好奇为啥现在的科技越发达技术越先进，咱们普通的打工人就越来越忙呢？还有人好奇为什么这些机器人就不能代替流水线上那些12个小时的打工人，现在就让小陆带着大家来看看这背后的细节。
不工作就无法生存，努力工作是一种美德——这是刻在多数人骨子里的常识，从小被反复灌输。
20世纪英国哲学家伯特兰·罗素却对此发出尖锐质疑，直言所谓勤劳光荣不过是奴隶道德，现代社会无需这种自我感动；把时间耗在无意义劳作上可耻，悠闲做想做的事，才是人之所以为人的活法。
当下已是科技爆炸时代，AI与自动化浪潮席卷全球，机器算法能完美替代绝大部分繁琐工作，按常理，工作应更轻松，劳动时间大幅缩减，我们早该迎来自由闲暇的乌托邦。
可现实是，工位成了无形牢笼，合同上的8小时工作制更像童话，算上加班，日均工作10小时成常态，微信、钉钉提示音24小时缠绕，即便休息日，大脑也得紧绷待命，工作不仅没减少，反而像癌细胞般无限增殖。
《中国青年报》职场调查显示，超60%受访者日均工作超9小时，近30%的人每周加班不少于3次。
我们始终被告知，科技进步旨在解放人类，机器可代劳繁杂工作，人类理应获得自由，但现实是，多数人仍深陷无止境劳作，甚至比几千年前的原始人更辛苦。
这一矛盾背后藏着精心设计的陷阱：罗素口中的奴隶道德绝非空谈，而是延续数百年的意识规训，那些不敢停下、必须工作的焦虑，或许并非本心，而是被人为植入的思维代码。
如今的现代化办公室里，先进电脑、软件与AI工具随处可见，工作效率较几十年前实现指数级飞跃。
但职场中普遍流传着这样的对话：“新AI工具上线，工作能轻松点？”“想多了，省出的时间立刻被新活填满。”工资没涨，任务量却激增。
理想状态下，新系统应让半天干完一天的活，剩余时间可陪伴家人、发展爱好，但在资本逻辑里，闲暇就是资源浪费，新项目、追加任务、更高KPI会接踵而至。
这背后是残酷的价格竞争逻辑：效率提升带动成本下降，商品价格必然降低，竞争对手跟进降价后，企业为维持利润，只能通过增加工作量对冲，最终商品更便宜，工资不涨，工时也没减。
Excel诞生前，财务人员靠算盘账簿核算；Excel普及后，工作量未减反增，上级反而要求分析更多数据、制作更精细报表。央视财经曾报道，某企业引入智能核算系统后，员工加班时长增加20%。
电子邮件同理，原本书信往来的慢节奏被瞬时沟通打破，却开启了24小时待命噩梦，深夜、周末的查收邮件指令如影随形，反而不如车马慢的年代安宁。
流感期间的居家办公也是如此，省去通勤时间后，换来的是更早开工、更多线上会议，工作量变本加厉。
正如罗素所言，人类工作已被机器取代，劳作却丝毫未减，机器带来的高效率催生更多工作量，科技越发展人类越轻松，不过是美好谎言。
把时间拉回5000年前的上古时代，古人的生存节奏与当下截然不同，清晨醒来，男人外出狩猎，女人采集果实、捕鱼，确保当天口粮即可；午后阳光洒下，劳作便宣告结束。
剩余时间里，他们聚在一起闲聊、陪伴孩子、制作陶器或筹备祭祀，夜幕降临后围坐篝火进食歌舞，随后安然入睡，考古学研究证实，古人日均劳动时间仅2至4小时。
拥有尖端科技的我们，保底工作8小时甚至10小时以上，古人根本没有“工作”概念，狩猎采集是生存的自然律动，是生活本身，不存在工作与生活的对立。
《考古学报》关于原始部落的研究，也印证了早期人类低劳动强度与充足闲暇的状态，更令人惊讶的是，古希腊和古罗马的劳动时间同样短暂，且当时的价值观视劳动为低贱之事。
公民普遍认为，出卖体力的劳作是奴隶的本分，自由民应将时间投入哲学、政治与艺术，古希腊哲学家整日辩论真理、锻炼体魄、欣赏悲剧，将劳动交给奴隶，专注精神世界升华，这在他们眼中才是理想人生。
考证显示，那时奴隶的待遇与自由时间，甚至优于今天许多社畜，这种不合常理现象的核心原因，是人类对劳动的底层认知发生了根本性扭曲，关键节点是16世纪欧洲宗教改革。
马丁·路德高呼“劳动是对上帝的侍奉”，提出“职业中勤勉工作是神选天职”，让劳动从低贱之事摇身变为神圣使命。
在此之前，基督教世界视劳动为惩罚，《圣经》记载“你必汗流满面才得糊口”，是亚当夏娃偷食禁果后的责罚。
这种新价值观迅速席卷欧洲，随资本主义扩张蔓延全球，所谓“劳动即美德”的真理，在人类漫长历史中仅存在不到500年。
视线转向东方，日本江户时代前，劳动仅被视为自然生存活动；明治维新时，明治政府引进西方技术的同时，全盘吸收新教伦理，“劳动光荣、勤勉是美德”的观念被深度植入。
如今脑海中“不干活就有罪恶感”的声音，并非与生俱来的本能，而是500年前的人造产物，罗素一针见血指出，将劳动视为义务，是英国统治阶级为让民众服务自己而植入的观念，本质就是奴隶道德。
统治阶级最希望看到民众将劳动当义务，只要认定不工作就是废物，便会成为最听话的耗材，无需额外管理就能自我鞭策。这套劳动美德论，即便在机器高度发达的今天，仍牢牢禁锢着人们的思想。
不少人会反驳，抛开哲学思辨，现实是不工作就没钱吃饭，公司存续就必须多干活，这话没错，这一陷阱的精妙之处，还在于一套环环相扣的现实经济枷锁。
高楼大厦的办公室里，常能听到这样的对话：“部长，新系统提升了效率，加班能少点吗？”“怎么可能？效率高了才要承接更多新业务，对手都在降价，哪有时间休息？”
这就是竞争悖论：一家公司缩短工时、下调售价后，竞争对手为生存只能跟进降价，为维持利润，只能通过提升效率、增加劳动强度对冲，最终商品更便宜，工资未涨，工时也没减少。
罗素认为，若社会组织得当，人类维持生存每天劳动4小时就足够，剩余时间享受生活即可；停止恶性竞争、摆脱价格战，4小时工作制完全能支撑社会运转。
可现实更荒诞，我们正批量制造无意义的垃圾。现代社会多数工作，本质是生产毫无价值的废品。比如号称远程操控的智能家电，实际操作比按墙上开关更繁琐。
《消费者报道》调查显示，超70%受访者认为部分智能功能“多余且繁琐”。这是被刻意制造的需求，习惯智能家电后人们便难以接受普通家电；手机年年迭代，性能过剩、功能冗余，去年的机型完全够用，却为了企业盈利继续生产，进而逼迫人们出卖更多劳动力。
更致命的是消费与劳动的互斥死循环。罗素指出，消费比劳动更关键，人们花钱才能创造新就业，若因过度劳作没时间消费，金钱便无法流动，经济运转便会停滞。
但当下的我们，日均工作8小时加通勤，回家已是深夜，根本没时间消费：想买衣服却每天穿工装，想玩游戏却累得只想躺平，想旅行却在假期补觉。
没时间消费导致商品滞销，经济停滞让企业盈利下滑，工资难以上涨，为维持生活只能更拼命工作，形成恶性循环，所谓经济不景气，很大程度是因为人们忙得连消费时间都被剥夺。
若每天仅工作4小时，下午拥有大把自由时光，人们会发展摄影、音乐、户外等爱好，这些消费能滋养相关产业，企业营收增加后，便可在短工时下支付更高薪水，形成良性循环。
罗素一语道破关键：现代劳动者的娱乐之所以被动，是因为主动性能量已被高强度工作榨干。
现代人的兴趣多是刷短视频、看剧等被动接收信息流，极少有人从事绘画、写作等主动创造活动，累得连思考力气都没有，被动娱乐带不来深层满足感，让人觉得人生无趣。
若有闲暇，作家可潜心创作传世之作，医生可钻研疑难杂症，普通人可重拾爱好、远行探索，只有主动创造才能让生命丰满。
科技越发达工作时间越长，答案早已明确：500年前植入的劳动美德思想、资本主义恶性竞争与垃圾生产、没时间消费的经济死循环，环环相扣构成了困在工位的牢笼。
但这并非不可撼动的自然法则，只是500年的历史产物，古人4小时工作制、希腊人崇尚闲暇，都证明这一切可以改变，罗素曾叹息，人类在机器诞生前后都愚蠢地忙碌，但人类不必永远如此。
社会变革或许漫长，劳动光荣的价值观短期内难以动摇，但个体可以率先觉醒。试着停下脚步，问问自己：当下的活法真的正常吗？每天出卖8小时以上生命，真的是人类该有的样子吗？
这份焦虑，是不是别人强加的？ 偶尔躺平并非堕落，褪去工作焦虑后，那些被压抑的好奇心与生命力，或许正在等待苏醒。
罗素的话值得铭记：现代社会不需要奴隶般的努力，把时间花在悠闲做想做的事上，才是人之所以为人的活法，当下已有越来越多企业尝试弹性工作制、缩短工时，这便是改变的开始。
相信随着社会进步，人们终将打破劳动道德的枷锁，重拾闲暇的价值，每一个觉醒的个体，都在推动着改变的发生，而在这个残酷世界里，依然努力拼搏的你，也真的很了不起。
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