创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
近代禅门，有一位老和尚活了一百二十岁，历经五帝四朝，重兴六大祖庭，一生坐阅人间沧桑，被誉为禅宗泰斗。
他就是虚云老和尚。
世人皆知虚云老和尚修行高深，却不知他最常对弟子说的一句话，不是什么玄妙法门，而是一件再普通不过的小事。
《虚云老和尚年谱》记载，曾有僧人千里迢迢来求法，问："如何是修行入门处？"
老和尚没有讲经说法，只说了四个字。
这四个字，让那僧人当下愣住。他原以为会听到什么高深莫测的开示，没想到答案如此平常，平常到他每天都在做，却从未当作修行。
打坐百日，不如做好这件小事——这件小事究竟是什么？为何老和尚说它才是修行的真正入门？
虚云老和尚俗姓萧，生于道光年间。他的出生颇为传奇，据《虚云老和尚年谱》所载，其母临产时梦见一位长须老者，牵着一只青狮走入家中，醒来便生下了他。
更奇的是，他出生时是一个肉球，母亲受惊而亡。父亲以为是妖孽，要将他丢弃。幸得一位卖药的老翁路过，用刀剖开肉球，里面才露出一个婴儿来。
这个婴儿，就是后来的虚云。
虚云自幼便与佛有缘。他不喜荤腥，不近女色，十三岁时随父亲到寺院进香，见到佛像便心生欢喜，久久不愿离去。
他十七岁时，父亲为他娶了两房妻子，想用姻缘绊住他的出家之心。可虚云与两位妻子同居一室，竟各守本分，清净无染。
十九岁那年，虚云终于逃离家门，到一座山中寺院剃度出家。
出家后的虚云，修行极为刻苦。他曾在山洞中闭关三年，每日只食松子野菜，身形枯槁如柴。他也曾三步一拜，从南方一路拜到北方圣地，历时三年，风餐露宿，九死一生。
有一回，他在雪地中冻饿交加，昏倒路旁。幸得一位乞丐模样的人将他救起，喂他吃了一碗黄米粥，他才捡回一条命。后来他才知道，那乞丐是文殊菩萨化现。
如此苦修数十年，虚云的名声渐渐传开。来向他求法的人越来越多，其中不乏达官贵人、饱学之士。
可每当有人问他修行法门时，他的回答总是出人意料。
有一年，一位年轻僧人来到虚云老和尚座下，恳切地说："弟子出家多年，诵经无数，打坐参禅，却始终不得入门。请老和尚慈悲开示，如何才能真正契入佛法？"
虚云老和尚看了他一眼，问道："你今早吃粥了没有？"
僧人一愣，答道："吃了。"
老和尚又问："吃完粥，碗洗了没有？"
僧人更加困惑，答道："洗了。"
老和尚点点头，说道："去吧。"
僧人站在原地，满脸茫然。他千里迢迢来求法，就换来这么几句话？
他壮着胆子问道："老和尚，弟子愚钝，不明白您的意思。弟子问的是修行法门，您怎么问我吃粥洗碗的事？"
虚云老和尚微微一笑，说道："我已经告诉你了。"
僧人还是不解，追问道："告诉我什么？"
老和尚说道："吃粥、洗碗，这就是修行。你若能在吃粥时一心吃粥，洗碗时一心洗碗，不起第二念，便是入门处。"
这番话，出自《虚云老和尚开示录》，后来成为禅门中广为流传的公案。
那僧人听了，若有所悟，又似懂非懂。他问道："吃粥洗碗，人人都会，这如何算是修行？"
虚云老和尚说道："人人都会吃粥洗碗，可有几个人能在吃粥时不想别的事？有几个人能在洗碗时心无杂念？嘴里吃着粥，心里想着待会儿要干什么；手里洗着碗，脑子里盘算着明天的事。身在此处，心在别处，这叫什么吃粥洗碗？"
僧人听到这里，脸上微微一红。他想起自己平日吃饭时，确实心不在焉，不是想着经文的意思，就是琢磨打坐的境界。
老和尚继续说道："修行人最大的毛病，就是把修行当成一件特别的事。以为只有在禅堂里打坐才叫修行，只有在佛前诵经才叫修行。殊不知，真正的修行就在日用之中，就在穿衣吃饭、搬柴运水之间。"
这话说得透彻。
禅宗有一则著名的公案，说的是一位僧人问马祖道一禅师："如何是佛？"
马祖答："即心是佛。"
又有人问："如何是道？"
马祖答："平常心是道。"
什么是平常心？就是吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，做事时做事，不攀缘、不造作、不分别。
虚云老和尚的开示，正是承袭了这一禅门正脉。
可那僧人还有疑惑，他问道："弟子明白了吃粥洗碗的道理，可这与打坐参禅有什么关系？难道打坐就不重要了吗？"
虚云老和尚说道："打坐当然重要，可打坐只是修行的一个形式。如果你在日常生活中心念纷飞、妄想不断，到了禅堂里坐下来，那些妄想就会像蜜蜂一样嗡嗡乱飞，哪里坐得住？"
他顿了顿，又说道："反过来，如果你在日用中时时觉照，念念分明，那么不管是吃饭还是走路，是干活还是休息，处处都是道场，时时都在用功。到那时候，打坐与不打坐，又有什么分别？"
这番话，说到了修行的要害处。
虚云老和尚一生接引无数学人，他发现许多人修行多年却不得力，问题就出在这里——把修行和生活分成了两截。
在禅堂里正襟危坐，道貌岸然；出了禅堂，该发脾气还是发脾气，该起贪念还是起贪念。以为只要每天打几个小时的坐，就算交了差，其余时间可以放任自流。
这样的修行，如何能成就？
老和尚常说："修行要在事上磨。"
什么叫事上磨？就是在日常事务中锻炼自己的心。
有人骂你，你能不能不起嗔恨？有人赞你，你能不能不生欢喜？做事顺利，你能不能不起傲慢？遇到挫折，你能不能不生退心？
这些考验，不是在禅堂里能遇到的。只有在生活中，在与人打交道的过程中，你的习气毛病才会暴露出来，你也才有机会去对治它们。
虚云老和尚住持寺院时，从不摆架子。他和普通僧人一起出坡干活，一起挑水种菜。有一次，一位居士来寺院拜访，看见一个老和尚在菜地里除草，衣服上沾满了泥土。
那居士不认识虚云老和尚，以为他是寺里的杂役，便随口问道："老师父，你们方丈在哪里？"
老和尚头也不抬，答道："在除草。"
居士四下张望，没看见别人，又问道："哪里在除草？我怎么没看见？"
老和尚这才站起身来，拍了拍身上的土，说道："就是我。"
居士大吃一惊，连忙跪下磕头。
老和尚把他扶起来，说道："我和你一样，都是吃饭穿衣的人，有什么好跪的？"
这个故事，记载在《虚云老和尚法汇》中，真实地反映了老和尚的风范。
他不是那种高高在上、不食人间烟火的禅师。他从最平凡的事情做起，在最普通的劳作中修行。这才是他能够成就的真正原因。
老和尚曾对弟子们开示道："古人说，担水劈柴，无非妙道；行住坐卧，皆是道场。这话不是说着玩的。你若能在担水时一心担水，在劈柴时一心劈柴，心不外驰，念不旁骛，当下便与道相应。"
有弟子问："如何才能做到心不外驰？"
老和尚答道："先从小事做起。吃饭时，你就专心吃饭，感受米粒在口中的味道，感受咀嚼和吞咽的动作，不要想别的。洗脸时，你就专心洗脸，感受水的温度，感受手在脸上的触觉，不要想别的。如此日积月累，你的心自然会越来越安定。"
这个方法，看似简单，做起来却不容易。
因为我们的心早已习惯了散乱。吃饭时想着工作，工作时想着吃饭；睡觉时想着白天的事，白天又昏昏欲睡。心总是不在当下，总是攀缘过去或未来。
要把这个习惯扭转过来，需要长期的练习。
虚云老和尚说："修行没有捷径，只有老老实实地用功。你不要想着一步登天，不要想着一坐就开悟。先把眼前的事做好，把每一件小事都当作修行，久而久之，自然会有消息。"
这话说得实在。
许多人修行，总想找一个快速成就的法门。今天学这个，明天学那个，心浮气躁，急于求成。结果修了几十年，还是原地踏步。
问题就出在"好高骛远"四个字上。
虚云老和尚常引用古人的话："高高山顶立，深深海底行。"意思是说，见地可以高远，修行却要从低处做起；眼界可以开阔，功夫却要从细处用力。
那僧人听了老和尚的开示，似有所悟。他问道："老和尚说从小事做起，这小事里头，最要紧的是哪一件？"
虚云老和尚没有直接回答，反问道："你觉得呢？"
僧人想了想，说道："莫非是吃饭？"
老和尚摇摇头。
僧人又说："是打扫？"
老和尚还是摇头。
僧人猜了好几样，老和尚都不置可否。最后，僧人实在猜不出来，只好请老和尚明示。
老和尚这才开口，说出了那四个字——
"照顾话头。"
这四个字一出口，那僧人顿时愣住了。
话头？这不是参禅的功夫吗？怎么成了小事？
虚云老和尚看出他的疑惑，说道："你以为话头是什么高深的东西？话头就是一念未生之前。你吃粥时，那要吃粥的念头从何而来？你洗碗时，那要洗碗的念头从何而来？你若能时时照顾这个'从何而来'，便是在用功。"
僧人更加困惑了。话头与吃粥洗碗有什么关系？为什么说照顾话头是修行的入门处？
虚云老和尚见他根器尚可，便进一步开示。这一番开示，直指修行的核心，让听者无不动容。
老和尚说，世间修行人千千万万，能够真正入门的却寥寥无几。原因就在于大多数人不知道"入门处"在哪里。
有人以为多诵经就是修行，结果诵了一辈子经，嘴上念着"无我"，心里执着得很。有人以为多打坐就是修行，结果坐了几十年禅，脾气还是暴躁如初。
这些都不是真正的入门。
真正的入门，是从一件小事开始——
这件小事，究竟是什么？它与"照顾话头"有什么关系？虚云老和尚接下来的开示，又揭示了怎样的修行秘密？
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