创作声明:本文为虚构创作,请勿与现实关联

嗔怒,被佛陀称为"三毒"之一,与贪欲、愚痴并列,是障碍修行的三大根本烦恼。

《华严经》中有一句话流传甚广:"一念嗔心起,百万障门开。"意思是说,人只要生起一个愤怒的念头,无数的烦恼和障碍就会接踵而至。这句话听起来简单,做起来却难如登天。世间为人父母者,谁不曾为孩子的暴躁脾气头疼过?打也打了,骂也骂了,道理也讲了无数遍,可孩子依然动辄发怒,一点就着。

有趣的是,佛陀在世时也遇到过类似的问题。据《杂阿含经》记载,有一位婆罗门之子,性情暴烈如火,稍有不顺便怒气冲天,他的父亲束手无策,只好带着儿子来向佛陀求教。

佛陀并没有长篇大论地讲述嗔怒的危害,也没有厉声呵斥这个年轻人的过失。他只用了三句话,便让这个暴躁的青年当场心服口服,从此改头换面。

这三句话究竟是什么?为何能有如此神奇的效果?两千五百年后的今天,这三句开示对于教育孩子,又有着怎样的启示?

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在古印度的舍卫国,有一个婆罗门家族世代以祭祀为业,在当地颇有声望。

这个家族的老族长名叫婆罗豆婆遮,是一位德高望重的长者。他学识渊博、为人宽厚,在舍卫城中备受尊敬。可就是这样一位受人敬仰的人物,却有一块心病——他的儿子阿修罗,从小便有着火爆的脾气。

阿修罗这个名字,在古印度语中原本指的是一类好斗的天神,意为"非天"。婆罗豆婆遮给儿子取这个名字时,或许只是希望他能像阿修罗一样勇猛刚健。可没想到,这孩子长大后,真的继承了阿修罗的暴躁性情,动不动就发脾气,一言不合就怒火中烧。

小时候,阿修罗跟着私塾先生读书。先生不过是多说了他两句,他便摔了书简,拂袖而去。回到家里,父亲试图跟他讲道理,他却把门一摔,谁也不理。

渐渐长大后,阿修罗的脾气非但没有收敛,反而愈发暴烈。家中的仆人稍有差池,他便破口大骂;街坊邻居无意间冲撞了他,他能追着人家吵上半条街;就连自己的母亲,他也常常恶语相向。

"这孩子怎么就不能像他父亲一样温和呢?"左邻右舍私下议论。

"哎,婆罗豆婆遮老先生那么好的人,怎么生出这么个儿子来?"

这些话传到婆罗豆婆遮耳中,让这位老人既羞愧又痛心。他何尝不想教好儿子?打也打过,骂也骂过,好话说尽,道理讲透,可阿修罗就是改不了这个毛病。每次发完脾气,他也会后悔,也会道歉,可下一次遇到事情,那股无名火还是止不住地往上窜。

"父亲,我也不想这样。"阿修罗曾经痛苦地对父亲说,"可我就是控制不住自己。那股怒气一上来,脑子里一片空白,什么道理都忘了。等回过神来,话已经说出去了,事已经做下了。"

婆罗豆婆遮叹了口气。他知道,儿子并非有意为恶,只是不知道该如何驾驭自己的情绪。可他一个婆罗门祭司,终日与祭祀经文打交道,对于调伏心性这种事,实在是无能为力。

就在婆罗豆婆遮感到绝望的时候,舍卫城里来了一位不速之客——释迦牟尼佛。

那时,佛陀正在舍卫城的祇园精舍说法,四方信众云集,城中无人不知。婆罗豆婆遮听说这位觉悟者智慧无边,能够洞察人心、降伏烦恼,便抱着一线希望,带着儿子阿修罗前去拜访。

那是一个午后,阳光透过菩提树的枝叶洒落下来,在地上投下斑驳的光影。佛陀盘坐在一块平整的石头上,面容慈祥,神态安详。他的周围围坐着众多弟子,有舍利弗、目犍连、阿难等大阿罗汉,也有许多在家居士。

婆罗豆婆遮父子来到佛陀面前,恭敬地行礼。

"世尊,我有一个不成器的儿子,从小脾气暴躁,动辄发怒,打骂都不管用。我实在是没有办法了,恳请世尊慈悲开示。"

佛陀微微点头,目光落在阿修罗身上。这个年轻人二十出头的年纪,眉宇间透着一股英气,但眼神中却有几分桀骜不驯。此刻站在众目睽睽之下,他显得有些不耐烦,嘴角微微撇着,似乎对父亲把他带到这里来颇为不满。

"年轻人,"佛陀开口说道,声音平和却有一种穿透人心的力量,"你父亲说你脾气暴躁,动辄发怒,是这样吗?"

阿修罗本想否认,可在佛陀那清澈如水的目光注视下,他竟说不出违心的话来。

"是。"他低声承认,"我知道这样不好,可我控制不住。"

佛陀没有急于说教,而是问了一个看似不相干的问题:"你发怒的时候,感觉如何?"

阿修罗愣了一下,没想到佛陀会问这个。他回忆了一下,老实回答:"浑身发热,头脑发昏,心跳得很快,有一股气堵在胸口,不发泄出来就难受得很。"

佛陀点点头:"发完怒之后呢?"

"发完之后……"阿修罗的声音低了下去,"很累,很空,有时候还会后悔。"

"那你有没有想过,"佛陀的声音依然平静,"当你对别人发怒的时候,受伤最深的人是谁?"

阿修罗不假思索地回答:"当然是被我骂的人。"

佛陀微微一笑,摇了摇头:"不。受伤最深的人,是你自己。"

这个回答出乎阿修罗的意料。他不解地看着佛陀,等待进一步的解释。

佛陀从容说道:"年轻人,你刚才描述的那些感觉——浑身发热、头脑发昏、心跳加速、胸口憋闷——这些难受的感觉,是发生在别人身上,还是发生在你自己身上?"

阿修罗张了张嘴,一时语塞。是啊,那些难受的感觉,明明都是自己在承受。

"嗔怒就像一把双刃剑,"佛陀继续说道,"你想用它伤害别人,它却先割伤了你自己。更可悲的是,你想伤害的人未必会受伤,而你自己却一定会受伤。"

说到这里,佛陀环顾四周,看到不远处有一个农夫正在地里烧荒。干枯的杂草在火焰中噼啪作响,浓烟滚滚升起。

"你看那边的火,"佛陀指着那堆火说,"农夫想用火来清理田地,可如果他不小心,火会不会烧到他自己?"

阿修罗点点头:"当然会。"

"嗔火也是一样。你心里燃起怒火,本意是想烧伤别人,可如果控制不好,最先被烧伤的一定是你自己的心。时间久了,你的心就会变得千疮百孔、焦黑枯槁,再也长不出善良和快乐的花草来。"

阿修罗沉默了。他从来没有从这个角度想过问题。一直以来,他只觉得发怒是在惩罚别人、是在表达不满,却从未意识到,自己才是那个受害最深的人。

一旁的婆罗豆婆遮听到这里,眼眶微微泛红。他终于明白,为什么自己的儿子总是那么不快乐——那颗心,早已被反复燃烧的怒火灼伤了。

佛陀看出阿修罗有所触动,便继续说道:"我再问你一个问题。假如有人送你一件礼物,你不接受,这件礼物最后会归谁?"

阿修罗想了想,回答:"归送礼的人自己。"

"说得好。"佛陀微微颔首,"那假如有人对你发怒,对你谩骂,你不接受他的怒气,不接受他的辱骂,这些东西最后会归谁?"

这个问题让阿修罗愣住了。他从未想过,怒气和辱骂也可以像礼物一样"不接受"。

佛陀见他不语,便耐心解释:"别人对你发怒、辱骂你,就像是送给你一件不好的礼物。如果你接受了,这份不好的东西就成了你的;如果你不接受,它还是属于送礼的人自己。你明白吗?"

阿修罗隐约有些明白了。他试探着问:"世尊的意思是,当别人激怒我的时候,我可以选择不接受那份怒气?"

"正是如此。"佛陀说,"别人的言语和行为,你无法控制;但你自己的心,你可以做主。当有人想激怒你的时候,你可以选择不被激怒;当有人想伤害你的时候,你可以选择不受伤害。这个选择权,始终在你自己手中。"

这番话让阿修罗眼前一亮。他从小到大,总觉得自己的怒气是被别人挑起来的,是别人的错。可现在佛陀告诉他,他可以选择不被激怒——这意味着,他可以做自己情绪的主人,而不是情绪的奴隶。

"可是世尊,"阿修罗忍不住问道,"道理我明白了,但真正遇到事情的时候,我还是会忍不住发怒。怒气来得太快,我根本来不及想那么多。"

佛陀点点头,似乎早就料到他会有这个疑问。

"你说的这个问题很重要。"佛陀说,"要想不被怒气控制,光明白道理是不够的,还需要修习观照的功夫。"

"什么是观照?"阿修罗问。

佛陀没有直接回答,而是让阿难取来一碗清水。

"你看这碗水,"佛陀说,"如果我不停地搅动它,水面会怎样?"

"会起波纹,变得浑浊。"阿修罗回答。

"那如果我停止搅动,让它静静地放着呢?"

"水面会慢慢平静下来,变得清澈。"

佛陀微微一笑:"你的心也是一样。平时你的心就像被不停搅动的水,念头纷飞、情绪起伏,所以看不清楚事情的真相。可如果你能够静下心来,观察自己的念头和情绪,就像观察这碗水一样,渐渐地,你就能看清它们的来龙去脉。"

"看清之后呢?"阿修罗追问。

"看清之后,你就会发现,那些所谓的怒气,不过是一些念头的聚合。它们来得快,去得也快,就像水面上的波纹一样,起了又落,落了又起。你不需要抓住它们,也不需要对抗它们,只需要静静地看着,它们自然就会消散。"

阿修罗若有所悟,可还是有些疑惑:"可是世尊,当怒气升起的时候,我怎么能够静下心来观察呢?那时候我满脑子都是怒火,哪里还有心思观察?"

佛陀赞许地看着他:"你能提出这个问题,说明你开始认真思考了。你说得对,在怒火正盛的时候想要观察,确实很难。这就好比大火正旺的时候想要灭火,需要花费很大的力气。"

"那该怎么办呢?"

"所以要在平时就开始练习。"佛陀说,"每天找一个安静的时间,坐下来,闭上眼睛,观察自己的呼吸。吸气的时候知道自己在吸气,呼气的时候知道自己在呼气。不要评判,不要控制,只是静静地看着。"

"这样做有什么用呢?"

"这样做,可以培养你的觉察力。"佛陀解释道,"就像练武之人平时要练基本功一样,修心之人平时要练觉察力。等到你的觉察力足够敏锐的时候,怒气刚刚升起,你就能够觉察到它;在它还很微弱的时候,你就能够看清它。那时候,平息怒火就像扑灭一点小火苗一样容易。"

阿修罗听得入神,连连点头。他觉得佛陀说的话,比父亲那些反复唠叨的大道理要管用得多。

佛陀看着这个年轻人,目光中流露出几分慈悲。他知道,这孩子的本性并不坏,只是不懂得如何与自己的情绪相处。

"我再给你讲一个故事吧。"佛陀说。

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阿修罗和在场的众人都安静下来,聆听佛陀说法。

"从前有一位比丘,修行多年,却始终无法降伏自己的嗔心。他每天打坐念经,看起来道貌岸然,可一旦遇到不顺心的事情,就会勃然大怒。他的师父批评他几句,他会气得三天不吃饭;师兄弟无意间得罪了他,他能记恨好几年。"

"后来怎样了?"阿修罗问。

"后来,他来向我请教。我问他:'你修行是为了什么?'他说:'为了解脱。'我又问:'什么是解脱?'他说:'断除烦恼,超脱生死。'我再问:'嗔恚是不是烦恼?'他说:'是。'我说:'那你嗔恚的时候,就是被烦恼束缚的时候;你不嗔恚的时候,才是趋向解脱的时候。你每天打坐念经,是在修解脱的因;可你每次发怒,又在种轮回的果。这一进一退,何时才能到达彼岸?'"

阿修罗听得心中一震。他虽然不是出家人,但佛陀这番话同样适用于他。每次发怒,他不也是在伤害自己、折磨自己吗?

"那位比丘听了我的话,恍然大悟。"佛陀继续说道,"他终于明白,修行不只是坐在蒲团上的那一刻,更是生活中的每一个当下。每一次面对嗔恚而不发怒,都是一次真正的修行;每一次战胜怒火,都是向解脱迈进的一步。"

"从那以后,他把每一次别人激怒他的时候,都当作修行的机会。别人越是刁难他,他越是感谢对方给他提供了一个练习的机会。日复一日,他的嗔心渐渐消融,后来竟然成了僧团里最平和、最慈悲的比丘之一。"

阿修罗听完这个故事,心中若有所动。他开始意识到,那些激怒他的人和事,或许并不是他的敌人,反而是他的老师。正是因为有了这些考验,他才有机会学习如何驾驭自己的情绪。

婆罗豆婆遮在一旁听着,老泪纵横。他带儿子来见佛陀,原本只是抱着试一试的心态,没想到佛陀的开示竟如此精妙、如此对症下药。

这时,有人问道:"世尊,我们听说您在过去世曾做过忍辱仙人,被歌利王割截身体却不生嗔恨,那是怎样的境界?普通人能够达到吗?"

佛陀微微点头,神色变得肃穆起来。

"那是很久很久以前的事了。"佛陀缓缓说道,"那时我还在修菩萨道,在山中修习忍辱。有一天,歌利王带着宫女到山里游玩,宫女们被我的说法所吸引,围坐在我身边听法。歌利王见状大怒,认为我是在勾引他的宫女,便拿起刀来,要割截我的身体。"

众人屏息聆听,就连阿修罗也睁大了眼睛。

"他先割掉了我的两只耳朵,问我是否生气。我说:'不生气。'他又割掉了我的鼻子,问我是否怨恨。我说:'不怨恨。'他继续割掉我的手脚,问我是否要报仇。我说:'不报仇。我将来成佛之后,第一个要度化的就是你。'"

"歌利王听了,不信。他问:'你被我如此折磨,怎么可能不恨我?'我回答:'如果我真的没有一丝嗔恨,愿我的身体恢复如初。'话音刚落,我的身体果然恢复了原状。"

这个故事让在场的人都惊叹不已。阿修罗更是听得目瞪口呆——他只是被人说几句就怒火中烧,而佛陀在过去世被人割截身体,竟然能够毫无嗔恨。这是何等的修为、何等的境界!

"世尊,您是如何做到的?"阿修罗忍不住问道。

佛陀看着他,眼中满是慈悲:"我能做到,是因为我明白一个道理——嗔恨不能解决任何问题,只会制造更多的问题。歌利王伤害的是我的身体,如果我因此生起嗔恨,那我的心也被伤害了。身体的伤害是暂时的,可以恢复;心的伤害才是长久的,难以痊愈。"

"更重要的是,"佛陀继续说道,"我知道歌利王之所以这样做,是因为他的无明和愚痴。他被愤怒和嫉妒蒙蔽了双眼,不知道自己在做什么。对于这样的人,我只有怜悯,没有怨恨。就像医生面对一个发疯的病人,不会因为病人打骂他就生气,只会想着如何治好他的病。"

阿修罗听到这里,心中涌起一股复杂的情感。他想起自己每次发怒的时候,何尝不是"被愤怒蒙蔽了双眼,不知道自己在做什么"呢?他伤害别人的时候,自己也是一个"病人"啊。

"世尊,我明白了。"阿修罗郑重地向佛陀行礼,"从今以后,我会努力修习观照的功夫,不再让怒火控制我的心。"

佛陀欣慰地点点头:"很好。记住,修行不是一朝一夕的事情。你可能会失败很多次,可能会旧习难改,但只要不放弃,终有一天会成功的。"

"还有一点,"佛陀补充道,"当你控制不住发怒的时候,不要因此责备自己。责备自己,就是在发怒之后又生出嗔恨——对自己的嗔恨。这样只会让情况变得更糟。正确的做法是,觉察到自己发怒了,轻轻地把心拉回来,就像牧童把走散的牛拉回来一样,温和而坚定。"

阿修罗连连点头,把佛陀的每一句话都牢牢记在心里。

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离开祇园精舍的时候,夕阳正斜挂在天边,把整个舍卫城染成了金红色。

婆罗豆婆遮走在儿子身边,心情前所未有的轻松。他看着阿修罗若有所思的表情,知道今天的这番开示,已经在儿子心中种下了一颗种子。

"父亲,"阿修罗忽然开口,"我一直以为发怒是别人的错,是他们惹我生气。可现在我才明白,原来问题出在我自己身上。"

婆罗豆婆遮欣慰地拍了拍儿子的肩膀,什么也没有说。

这一天的开示,改变了阿修罗的一生。