创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源： 《孟子·公孙丑上》《孟子》
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《孟子·公孙丑上》有言："仁者无敌。"
这四个字，两千多年来被无数人奉为圭臬。可奇怪的是，现实中我们分明看到另一番景象——那些心地最善良、待人最宽厚的人，往往活得最憋屈。他们不与人争，却总有人来欺；他们处处退让，换来的却是步步紧逼。
难道圣人的话错了？难道仁厚本身就是一种软弱？
孟子一生周游列国，以仁义之道游说诸侯。他面对的是虎狼之君，是刀兵四起的乱世，是弱肉强食的丛林法则。按理说，这位满口仁义的儒者，该是处处碰壁、时时受辱才对。可翻遍史籍，我们看到的却是：齐宣王对他礼敬有加，梁惠王称他为"叟"却不敢轻慢，就连那些骄横的权臣，在他面前也不得不收敛几分。
一个讲仁义的人，如何能在豺狼遍地的时代站稳脚跟？一个心存厚道的人，怎样才能不被这世道欺负？
答案，就藏在《孟子》七篇之中。
一、齐宣王的困惑：仁义之人，为何总显得软弱？
战国中期，齐国都城临淄。
这一日，齐宣王在宫中设宴，宴请孟子。酒过三巡，齐宣王借着几分酒意，说出了憋在心里许久的话。
"先生，寡人有一事不明，想请教。"
孟子放下酒爵，拱手道："大王请讲。"
齐宣王身子前倾，压低了声音："先生整日讲仁义，讲王道。可先生也看到了，这天下是怎样的天下？秦国以虎狼之师横扫六合，魏国以武卒之锐称霸中原。他们讲的是什么？是兵法，是权谋，是弱肉强食！那些讲仁义的国家，宋国、鲁国，如今在哪里？不是被欺负，就是苟延残喘。"
说到这里，齐宣王叹了口气："寡人不是不想行仁政，实在是怕啊。这仁义，当真管用吗？讲仁义的人，不是都要被欺负吗？"
这番话，道出了千古以来无数人的困惑。
孟子没有立刻回答。他端起酒爵，轻轻抿了一口，目光望向窗外的夜色。
"大王可知，臣为何敢只身入齐，游说大王？"
齐宣王一愣："愿闻其详。"
孟子放下酒爵，正色道："臣一介布衣，手无缚鸡之力，身无尺寸之兵。按大王的说法，臣该是最容易被欺负的人。可臣行走列国数十年，从未有人敢轻慢于臣。大王可知为何？"
齐宣王摇了摇头。
孟子站起身来，声音不高，却字字清晰："因为臣虽讲仁义，却从不软弱。臣之仁，是择善固执之仁；臣之义，是威武不屈之义。仁义从来不是软弱的代名词，真正的仁者，当有雷霆之威。"
这番话，让齐宣王陷入了沉思。
二、一个流传千古的场景：孟子见梁惠王
要理解孟子所说的"仁者之威"，我们得把时间往前推几年，回到魏国大梁。
那一年，孟子第一次踏入魏国国都。
梁惠王听闻孟子来访，亲自在殿上等候。这位老迈的君主，一生征战无数，见惯了大风大浪。在他眼里，所谓的儒者不过是一群只会空谈的书生，成不了什么大事。
孟子进殿的时候，梁惠王连座都没让，开口便是一句："叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？"
这句话，透着十足的傲慢。
"叟"是对老年人的称呼，用在这里，分明是不把孟子当回事。而"不远千里而来"，表面是客套，实际上是在说：你大老远跑来，总该给我带点实际好处吧？
换作一般人，面对一国之君如此轻慢，要么点头哈腰，顺着话头讨好；要么心中憋屈，敢怒不敢言。
孟子是怎么做的？
他站在殿中，不卑不亢，朗声答道："王何必曰利？亦有仁义而已矣。"
这一句话，直接把梁惠王的话顶了回去。
你问我能给你带来什么利益？大王何必开口就谈利呢？有仁义就足够了。
梁惠王脸色微变，却没有发作。
孟子却没有就此打住，他往前走了一步，语气更加凌厉："王曰'何以利吾国'，大夫曰'何以利吾家'，士庶人曰'何以利吾身'，上下交征利而国危矣！"
这话说得斩钉截铁，没有半点含糊。
大王您带头讲利，大夫们就会琢磨怎么为自己的家族谋利，士人和百姓就会算计怎么为自己捞好处。上上下下都在争利，这国家还能不危险吗？
整个大殿鸦雀无声。
梁惠王身边的臣子们面面相觑，谁也没想到，这个看起来文弱的老者，说话竟如此不留情面。要知道，这可是在魏国的朝堂上，面对的是魏国的国君啊！
可就是这番话，让梁惠王对孟子刮目相看。
此后，梁惠王多次向孟子请教治国之道，对他礼敬有加，再也没有用"叟"这个称呼。
为什么？
因为孟子让他看到了什么叫真正的气度，什么叫真正的威严。
三、仁厚之人为何总被欺负？孟子道出真相
回到齐国的那个夜晚。
齐宣王听完孟子讲述与梁惠王的往事，若有所思。
"先生的意思是，仁厚之人被欺负，不是因为仁厚本身有错，而是他们没有把仁厚和威严结合起来？"
孟子点了点头："大王说得不错。世人有一个极大的误解，以为仁厚就是好说话，就是不较真，就是任人拿捏。这哪里是仁厚？这分明是懦弱！"
他站起身来，在殿中踱步，继续说道："真正的仁者，心中有大爱，但这份大爱是有原则、有底线的。他可以包容，却不会纵容；他可以退让，却知道何时该寸步不让。"
齐宣王问道："那依先生之见，仁厚之人被欺负，根源在哪里？"
孟子停下脚步，转身看着齐宣王："根源有三。"
"其一，没有浩然之气。"
孟子说这话的时候，语气格外郑重。
"何为浩然之气？"齐宣王追问。
"此气甚难言。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。"孟子的声音低沉而有力，"这股气，充塞于天地之间，刚健正直，无所畏惧。有了这股气的人，纵然面对千军万马，也不会退缩半步。"
他顿了顿，接着说道："可世间多少人，心里没有这股气。他们的善良是软绵绵的，他们的仁厚是空洞洞的。这样的仁厚，不过是一张纸，风一吹就破。别人一试探，发现你心里没底气，自然就敢欺负你。"
齐宣王默默点头，示意孟子继续。
"其二，没有是非之心。"
孟子的眼神变得锐利起来。
"仁厚的人，往往怕得罪人，怕起冲突，怕伤和气。于是别人做了错事，他不敢指出；别人欺负了他，他选择忍让。久而久之，那些心怀不轨的人就摸清了他的脾气——原来这个人好欺负，原来他不敢反抗。"
"臣曾说过，无是非之心，非人也。一个人如果连对错都不敢分辨，连黑白都不敢指明，那他的仁厚就是没有骨头的肉，软塌塌地任人宰割。"
齐宣王脸上闪过一丝羞赧。他想起自己在朝堂上，多少次面对臣下的僭越，选择了睁一只眼闭一只眼。
"其三，不懂得大丈夫之道。"
说到这里，孟子的声音忽然高了起来。
"什么是大丈夫？居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫！"
这番话掷地有声，震得齐宣王身边的侍从都为之一凛。
"大丈夫，心中有正道，脚下有立场。他不会因为富贵就丧失原则，不会因为贫贱就改变志向，不会因为威胁就屈服低头。这样的人，谁敢欺负？谁能欺负？"
孟子走到齐宣王面前，目光灼灼："大王，世人都说仁厚的人容易被欺负。可臣要告诉大王，那些被欺负的人，不是因为太仁厚，而是因为不够刚强。他们学了仁的皮毛，却没有学到仁的骨骼。"
齐宣王沉默良久，终于问出了那个关键的问题："那依先生之见，仁厚之人该如何立威？"
四、颜回与曾子：两种截然不同的仁
在展开这个话题之前，孟子讲了一个故事。
"大王可知孔门之中，有两位弟子最为仁厚，一位是颜回，一位是曾子。"
齐宣王点头："寡人略有耳闻。颜回是孔子最得意的弟子，曾子则以孝著称。"
"不错。但大王可知，这两位仁厚的弟子，待人接物的方式却大不相同？"
孟子娓娓道来——
颜回的仁厚，是那种温润如玉的仁厚。他住在陋巷之中，一箪食，一瓢饮，别人都受不了这种苦，他却乐在其中。他从不与人争辩，即便有人误解他、冤枉他，他也只是一笑而过。
这样的颜回，谁都说他好，可谁也不怕他。
曾子的仁厚却不同。
有一次，曾子的妻子骗孩子说要杀猪给他吃，回来后却不想兑现。曾子得知后，二话不说，亲手把猪杀了。妻子大惊，说不过是哄孩子的话，何必当真？
曾子正色道："小孩子不懂事，是向父母学习的。你今天骗他，就是教他学会骗人。"
这就是曾子，仁厚归仁厚，但在原则问题上绝不含糊。
还有一次，曾子的父亲曾点在耕田时，不小心把瓜苗锄断了。曾点大怒，拿起大棒就打曾子。曾子非但不躲，还趴在地上任父亲打，结果被打得昏死过去。
孔子听说这件事后，非常生气，说："曾参这是不孝！父亲用大棒打你，你应该跑开。万一被打死了，不是让父亲背上杀子的罪名吗？这样的孝，是陷父亲于不义，哪里是真正的孝？"
曾子听了孔子的话，恍然大悟，从此明白了一个道理：真正的仁厚，不是无原则的顺从，而是要用智慧去践行。
孟子讲完这两个故事，看着齐宣王："大王觉得，颜回和曾子，哪一个更不容易被欺负？"
齐宣王沉吟片刻："曾子。"
"为何？"
"曾子虽然仁厚，但他有原则，有底线。他的仁厚是有锋芒的仁厚，别人不敢轻易试探。而颜回的仁厚太过柔和，容易让人觉得好欺负。"
孟子抚掌笑道："大王说得好！这就是臣要说的第一个立威之术。"
五、立威第一术：养浩然之气
齐宣王精神一振："请先生详言。"
孟子正了正衣冠，神情肃穆。
"臣曾有弟子问臣，何为浩然之气？臣告诉他，此气甚难言。它不是一朝一夕能养成的，需要日积月累的功夫。"
"怎样才能养这股气？"
"集义。"孟子斩钉截铁地说，"日日行义，事事合义，这股气自然就养出来了。它不是靠偶尔做一两件好事就能得到的，而是要在每一个选择、每一个决定中，都守住道义。"
他举了一个例子。
"当年臣在齐国为卿时，有一回齐王要臣去接见一位使者。臣本该去的，可那天臣恰好身体不适。有人劝臣，说既然身体不好，就派人去禀告齐王，说臣病了。臣没有这样做。"
"为何？"
"因为臣并非病得不能动弹，只是略感不适。如果臣以此为由推托，就是在说谎。一个人如果连这点小事都守不住真，他的气就散了。"
孟子的声音低沉下来："浩然之气，是点点滴滴积累起来的。每一次守住了道义，这气就壮大一分；每一次妥协了原则，这气就消散一分。有的人一辈子行善，却总被人欺负，为什么？因为他在小事上不断妥协，虽然做了很多好事，可那股正气始终养不起来。"
"别人看他，表面上是个好人，骨子里却是软的。软的东西，谁都想捏一把。"
齐宣王听得心惊，他想起自己平日里的所作所为，确实在很多小事上选择了妥协，选择了得过且过。
孟子继续说道："臣见过很多人，他们的善良是没有根的。别人夸他两句，他就飘飘然；别人骂他两句，他就委屈得不行。这样的人，气息飘浮，怎能服人？怎能让人敬畏？"
"真正有浩然之气的人，不是靠外在的强硬来震慑别人，而是靠内在的正气让人心生敬畏。这股气是装不出来的，别人一接近你就能感受到。有这股气的人，不怒自威。"
齐宣王若有所悟："先生的意思是，仁厚之人要立威，首先要把这股浩然之气养起来？"
"正是。没有这股气做根基，其他的一切都是空中楼阁。"
六、一场惊心动魄的对峙
为了让齐宣王更深刻地理解这个道理，孟子讲了自己亲身经历的一件事。
那是在邹国的时候。
邹国和鲁国发生了冲突，邹国的官吏被鲁国人杀了三十三个。邹穆公非常恼火，可又不敢贸然开战，于是来向孟子请教。
"先生，我的官吏死了这么多，可百姓们一个都不肯出手相救，眼睁睁看着他们被杀。这些刁民，我真想把他们全杀了！可是杀也杀不完啊。不杀吧，又咽不下这口气。先生说我该怎么办？"
这个问题很棘手。
按照一般的套路，孟子应该劝说邹穆公宽宏大量，不要迁怒于百姓。这样既显得仁厚，又不会得罪国君。
可孟子是怎么回答的？
他不慌不忙地说："荒年饥岁的时候，您的百姓，年老体弱的被丢在沟壑里饿死，年轻力壮的四散逃荒。可您的仓库里堆满了粮食，您的府库里塞满了财帛。您的官吏没有一个向您报告实情，这是上面的人残害下面的人啊。"
邹穆公的脸色一下子沉了下来。
孟子却毫不在意，继续说道："曾子说过，'戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。'您今天对百姓怎样，百姓明天就会对您怎样。百姓不救您的官吏，不过是以其人之道还治其人之身罢了。您与其怪罪百姓，不如反省自己。"
整个大殿的空气都凝固了。
要知道，邹穆公是一国之君，孟子不过是一个游说的儒者。在他的地盘上说这样的话，稍有不慎就是杀身之祸。
可孟子脸上没有一丝惧色。
他就那样站着，身形虽然不魁梧，气势却压住了整个大殿。
邹穆公盯着孟子看了很久，最终长叹一声："先生说得对。"
讲完这个故事，孟子对齐宣王说："大王，您觉得，臣凭什么敢在邹国国君面前说那样的话？"
齐宣王想了想："凭的是先生胸中那股浩然之气。"
"不错。这股气，让臣面对一国之君也不会心虚气短。不是臣不怕死，而是臣心里有底。臣说的是正理，做的是正事，生死又有何惧？"
讲到这里，夜已深沉。
齐宣王却毫无睡意，他被孟子的话深深吸引住了。
"先生方才说，仁厚之人被欺负，是因为没学会立威之术。第一个是养浩然之气，这个臣已明白了。那后面两个呢？"
孟子起身，走到窗边，望着夜空中的明月。
"大王，第一个是根基，后面两个才是真正的功夫。臣见过很多人，心中有正气，却不知如何施展；有原则，却不知如何坚守。他们被欺负时，要么忍气吞声，要么暴跳如雷，两种方式都没有效果。"
他转过身来，目光幽深："真正的立威之术，是让别人既尊敬你的仁厚，又敬畏你的锋芒。这个分寸，是一门大学问。"
齐宣王站起身来，恭敬地行了一礼："请先生赐教。"
孟子看着这位一国之君，眼中闪过一丝赞许。他知道，这第二个和第三个立威之术，才是真正的关键所在。很多人穷其一生，也参不透这个道理……
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