创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
学佛本是为了调伏烦恼，为何有人越学脾气越大？
《六祖坛经》云："心平何劳持戒，行直何用修禅。"真正的修行，应该让人心地平和、性情柔软。可现实中，有人学佛三年五年，脾气不见收敛，反倒比从前更加暴躁；有人念经打坐二十年，遇事依然火冒三丈，动不动就与人争执。
这是一个很奇怪的现象。明明佛法讲的是慈悲忍辱，明明经典说的是清净无染，为什么学了这么久，脾气却越来越差呢？
难道是佛法不灵？难道是经典骗人？
实际上，问题不在佛法，而在学佛的人。历代禅师对此有过极为深刻的剖析——学佛多年脾气更差，根源在于心中藏着四个执念。这四个执念如同四条毒蛇，盘踞在心田，表面上披着修行的外衣，实际上却在不断滋长嗔恨。
这四个执念，究竟是什么？
要说清这个问题，得先讲一个故事。
唐朝有位禅师，法号临济。他是禅宗五家之一"临济宗"的开山祖师，禅法刚猛凌厉，棒喝交加，被后人称为"临济棒"。
临济禅师座下有一位弟子，名叫慧然。慧然出家前是个读书人，满腹经纶，性情却极为暴躁。他听说佛法能让人心平气和，便剃度出家，想借修行来改掉自己的坏脾气。
慧然跟随临济禅师修行了三年。这三年里，他每天念经打坐、参禅悟道，非常精进。可奇怪的是，他的脾气不但没有变好，反而比从前更差了。
以前他只是对外人发脾气，现在连师兄弟都不放过。以前他发完脾气还会愧疚，现在发完脾气理直气壮，觉得自己是对的。
有一次，一位师弟不小心把他的蒲团弄脏了，他勃然大怒，把师弟骂得狗血淋头。师弟委屈地说："师兄，你学佛这么多年，怎么脾气还这么大？"
慧然听了，愣住了。是啊，我学佛这么久，怎么脾气不减反增呢？
他带着这个疑问去请教临济禅师。
临济禅师正在禅房里喝茶。慧然跪下，把自己的困惑说了一遍。
临济禅师放下茶杯，看着他，问道："你学佛这三年，都学了些什么？"
慧然说："弟子诵读了《金刚经》《心经》《六祖坛经》等经典，参究了'念佛是谁'的话头，每日打坐两个时辰，从不间断。"
临济禅师点点头："读了这么多经，参了这么多话头，你觉得自己懂了多少？"
慧然挺直腰板，说："弟子愚钝，不敢说全懂，但也略有所悟。比如'凡所有相皆是虚妄'，比如'应无所住而生其心'，比如'本来无一物，何处惹尘埃'——这些道理，弟子都明白。"
临济禅师突然拿起禅杖，在慧然头上重重敲了一下。
慧然吃痛，脸色一变，正要发作，又硬生生忍住了。
临济禅师笑了笑，说："你刚才想发火，对不对？"
慧然低下头："是。"
临济禅师说："你说'凡所有相皆是虚妄'，我这一棒是不是相？是虚妄还是真实？"
慧然说："是相，是虚妄。"
临济禅师说："既然是虚妄，你为什么想发火？"
慧然愣住了，一句话也说不出来。
临济禅师说："你的病根我已经看清楚了。你学佛三年，学的都是知识，不是智慧。你把佛法当成了一套理论，存在脑子里，却没有融入心里。所以遇到事情的时候，理论是理论，烦恼是烦恼，两不相干。"
慧然问："那弟子该怎么办？"
临济禅师说："你先告诉我，这三年你为什么发脾气？每次发脾气的时候，心里想的是什么？"
慧然仔细回忆了一下，说："弟子发脾气，大多是因为别人做错了事。比如师弟把我的蒲团弄脏了，这明明是他的错，我批评他有什么不对？"
临济禅师说："你觉得你批评他是对的？"
慧然说："当然是对的。他做错了事，我指出来，这是帮助他改正错误。"
临济禅师摇摇头："这就是你的第一个执念——'我是对的'。"
慧然愣住了。
临济禅师说："你学了三年佛法，觉得自己懂了很多道理。别人做事不合你意，你就认为别人是错的，你是对的。你批评别人，心里想的不是帮助他，而是证明自己比他高明。这种心态，哪里是慈悲？分明是傲慢。"
慧然的脸一下子红了。他仔细想想，好像确实如此。每次发脾气的时候，他心里想的都是"你怎么这么笨"、"这么简单的道理都不懂"、"我学了这么多，你懂什么"。
临济禅师继续说："你再想想，还有什么时候会发脾气？"
慧然说："有时候别人不听我的劝告，明明我说的是对的，他偏不听，我就会生气。"
临济禅师说："这是你的第二个执念——'别人应该听我的'。"
慧然更加惭愧了。
临济禅师说："你觉得你学了佛法，就有资格教训别人。别人不听你的，你就觉得他愚痴不化，不识好人心。可你想过没有，每个人都有自己的因缘业力，都有自己的成长节奏。你凭什么要求别人按照你的标准来？"
慧然低下头，不敢看禅师的眼睛。
临济禅师又问："还有吗？"
慧然想了想，说："有时候我看到别人做不如法的事情，心里就很不舒服。比如有人杀生吃肉，有人说谎骗人，有人贪财好色——我看到这些就会生气，觉得这个世界怎么这么浊恶。"
临济禅师说："这是你的第三个执念——'世界应该如我所愿'。"
慧然抬起头，满脸困惑。
临济禅师说："你学了佛法，知道了什么是善什么是恶，什么是对什么是错。然后你就开始用这把尺子去量这个世界，发现到处都不合格。你越量越生气，越生气越觉得这个世界辜负了你。可你想过没有，这个世界本来就是娑婆世界，'娑婆'的意思就是'堪忍'，是充满苦难和不圆满的地方。你非要在不圆满的世界里寻找圆满，岂不是自找烦恼？"
慧然听到这里，心中有些触动了。
临济禅师问："还有第四个吗？"
慧然沉默了很久，说："还有……有时候我会对自己生气。我明明知道不应该发脾气，可就是控制不住。发完脾气之后，我会非常懊恼，觉得自己修行不到位，白学了这么多年。"
临济禅师说："这是你的第四个执念——'我应该是完美的'。"
慧然眼眶一下子红了。
临济禅师说："你给自己设立了一个修行人的标准：不发脾气、心平气和、慈悲柔软。每当你达不到这个标准的时候，你就会责备自己、否定自己。这种自责本身就是一种嗔恨——对自己的嗔恨。嗔恨不管是对别人还是对自己，都是嗔恨。你用嗔恨来对治嗔恨，怎么可能成功？"
慧然这下彻底明白了。他学佛三年，不是在对治烦恼，而是在用一种烦恼替代另一种烦恼。以前他对别人傲慢，现在他对修行傲慢；以前他执着于世俗的标准，现在他执着于修行的标准。表面上换了一套说法，骨子里还是那个暴躁的自己。
这个故事，记载在《临济录》和禅宗的相关典籍中。
临济禅师指出的四个执念——"我是对的"、"别人应该听我的"、"世界应该如我所愿"、"我应该是完美的"——是很多学佛人的通病。
这四个执念看起来很有道理，甚至披着修行的外衣，让人觉得自己是在追求正法。可实际上，它们都是"我执"的变种，是嗔恨的温床。
让我再讲几个故事来说明这个道理。
宋朝有位居士，名叫黄庭坚。他是著名的文学家、书法家，也是一位虔诚的佛弟子。
黄庭坚年轻时性格刚烈，说话直来直去，得罪了不少人。后来他皈依佛门，希望借修行来调伏自己的性格。
可学佛之后，他的脾气依然不见好转。他常常因为别人的"不如法"而发火，比如看到同僚贪污受贿，他就会当面指责；看到朋友不孝父母，他就会严厉批评。
他的朋友苏东坡劝他："你学佛学了这么久，怎么脾气还这么大？"
黄庭坚说："我发的是义愤！他们做的事情本来就不对，我指出来有什么错？"
苏东坡笑着说："你觉得你是在行义，可在别人眼里，你就是在发脾气。义愤和嗔恨，在别人看来有什么区别呢？"
黄庭坚听了，若有所思。
后来他去请教当时的高僧黄龙慧南禅师。慧南禅师对他说："居士执着于'对错'二字，便是落入了分别心。佛法说的是平等，不是对错。你看别人对错分明，心中便有高下之分；有高下之分，便有傲慢之心；有傲慢之心，便有嗔恨之火。"
黄庭坚问："那我看到别人做错事，就应该视而不见吗？"
慧南禅师说："不是视而不见，而是见而不执。你可以指出别人的错误，但不要执着于'我是对的，他是错的'这个念头。指出错误是慈悲，执着对错是傲慢。一念之差，天壤之别。"
黄庭坚听了这番话，终于有所领悟。
这个故事，记载在《林间录》和相关史料中。
黄庭坚的问题，和慧然的问题是一样的——执着于"我是对的"。
当一个人学了佛法之后，掌握了一套判断是非的标准，就很容易用这套标准去衡量别人。衡量的结果往往是：别人都是错的，我是对的。
这种心态，佛法里叫做"增上慢"。什么叫增上慢？就是因为有了一点修行的资本，便自以为高人一等，看不起别人。
《华严经》说："我慢如高山，法水不入。"
心中有傲慢，就像高山一样，法水怎么也浇不进去。你学再多的佛法，都被傲慢挡在外面，进不了心里。
让我再讲第二个故事。
明朝有位法师，法号憨山。他是明末四大高僧之一，一生弘法利生，度化无数众生。
憨山大师年轻时曾经遇到过一件事。
那时候他还是一个沙弥，在五台山修行。有一天，他遇到一位年长的比丘，言行举止不太如法。那位比丘喜欢喝酒，还常常和居士们闲聊世俗事务。
年轻的憨山看不惯，便去劝谏那位比丘。他引经据典，说了一大堆佛陀关于持戒的开示，批评那位比丘不守戒律，枉披袈裟。
那位比丘听完，笑着对他说："你说的都对。可你有没有想过，你现在的心，比我喝酒的心更浊恶？"
憨山愣住了："我好心劝你，怎么反倒成了浊恶？"
那位比丘说："我喝酒，破的是戒；你傲慢，破的是见。破戒可以忏悔，破见难以修复。你现在心中充满了'我比你高明'的念头，这个念头比我喝的酒毒得多。"
憨山听了，如遭雷击。他后来在《梦游集》中记载了这件事，说这是他修行路上最重要的一课。
他写道："我自以为持戒精严，便生傲慢之心，轻视他人。殊不知傲慢本身就是最大的破戒。我嘴上说着佛法，心里装的却是我慢。这哪里是修行？分明是造业。"
这个故事揭示了第一个执念"我是对的"的本质——它实际上是一种傲慢心的表现。
你觉得自己是对的，就意味着你觉得别人是错的。你觉得别人是错的，就意味着你比别人高明。这种"比别人高明"的心态，就是傲慢。
傲慢和慈悲是水火不容的。一个真正慈悲的人，看待众生是平等的，不会觉得自己比别人强。他可能会指出别人的错误，但他的心是柔软的，是包容的，是没有高下之分的。
让我再讲第三个故事。
清朝有位居士，对净土法门非常虔诚。他每天念佛三万声，从不间断，已经坚持了二十年。
可他有一个问题——他的家人都不信佛。他的妻子、儿女、兄弟姐妹，都对佛法不感兴趣，有的甚至还反对他念佛。
这位居士非常苦恼。他觉得念佛这么好的事情，为什么家人就是不肯接受呢？他苦口婆心地劝，引经据典地讲，甚至威胁恐吓——"你们不念佛，将来要下地狱的！"
可家人不但不听，反而越来越反感。他们说："你看看你，念了二十年佛，脾气还是这么差，动不动就发火。你那个佛，有什么用？"
居士听了，更加生气。他觉得自己是为了他们好，他们不领情就算了，还反过来说他脾气差。
他带着满腹委屈去请教印光大师。
印光大师听完他的叙述，问道："你每天念佛三万声，念的时候心在哪里？"
居士说："心在佛号上啊。"
印光大师说："你念佛的时候，有没有想着要度化你的家人？"
居士说："有啊。我就是因为太想度化他们了，才会着急。"
印光大师说："这就是问题所在。你念佛，目的是为了让家人学佛。可你有没有想过，他们学不学佛，是他们的事，不是你的事。你把自己的意愿强加给他们，这本身就是一种执着。"
居士辩解说："可佛法这么好，我不让他们学，岂不是害了他们？"
印光大师说："佛法好不好，要他们自己去体验。你再怎么说，都不如他们亲眼看到你的变化。如果你念佛二十年，变得越来越慈悲、越来越柔软、越来越让人如沐春风，他们自然会好奇，会想要学习。可你现在呢？你自己说，你念佛二十年，脾气变好了吗？"
居士沉默了。
印光大师继续说："你的病根在于执着——执着于'别人应该听我的'，执着于'家人应该学佛'。这种执着让你看不到别人的感受，只看到自己的焦虑。你越焦虑，就越想控制；你越想控制，家人就越反感；家人越反感，你就越生气。这是一个恶性循环。"
居士问："那我该怎么办？"
印光大师说："把'度化家人'的念头放下。你管好你自己就行了。你把自己修好了，家人自然会被你感化。如果你自己都修不好，说再多也没用。"
这个故事，记载在《印光法师文钞》中。
印光大师指出的问题，就是第二个执念——"别人应该听我的"。
很多学佛的人都有这个毛病。他们觉得佛法是好东西，恨不得全世界都来学。可他们忘了，每个人都有自己的因缘，有自己的选择自由。你不能因为你觉得好，就强迫别人接受。
《金刚经》说："如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。"
佛法是渡河的筏子，过了河就应该放下。你连佛法都不应该执着，怎么能执着于"别人应该听我的"呢？
让我再讲第四个故事。
民国时期，有位法师在某寺院担任知客。知客是寺院接待客人的僧职，相当于现代的公关经理。
这位法师学佛多年，对佛法颇有研究。可他有一个问题——他对来寺院的居士和信众要求非常严格。
他觉得寺院是清净之地，来的人应该恭恭敬敬、如法如律。可现实中，很多居士来寺院都是大呼小叫、随意走动、拍照留念，完全不懂规矩。
这位法师看不惯，常常当场呵斥。有时候居士们只是说话声音大了一点，他就会厉声训斥："这是佛门净地，不是你们家菜市场！"
时间久了，很多居士都对他有意见，说他"脾气太差"、"不像个出家人"。
有一天，一位老和尚路过这座寺院，看到知客法师在呵斥居士。老和尚等居士们走后，把知客法师叫到一边。
老和尚问："你为什么发这么大的火？"
知客法师说："他们不懂规矩，在佛堂里喧哗，我不得不管。"
老和尚说："你管得对不对，我不评论。我只问你一句：你发火的时候，心里想的是什么？"
知客法师说："我想的是，寺院应该清净庄严，不应该是这个样子。"
老和尚说："你执着于'应该'二字，便是落入了苦海。"
知客法师不解："寺院本来就应该清净庄严啊，这有什么错？"
老和尚说："寺院应该清净庄严，这没错。可现实是，来的居士大多不懂规矩，这也是事实。你心中有一个'应该'，现实却不是那样，你就产生了冲突。冲突产生烦恼，烦恼产生嗔恨。你的火气，就是这么来的。"
知客法师问："那我应该怎么办？接受这个不清净的现实吗？"
老和尚说："不是接受，而是不执着。你可以引导居士们如法参拜，但不要执着于'他们一定要听话'。你尽你的责任就好，结果如何，不是你能控制的。你若能放下这个执着，火气自然就没了。"
这个故事揭示了第三个执念——"世界应该如我所愿"。
学佛的人往往对世界有很高的期待。他们期待寺院是清净的，期待居士是虔诚的，期待社会是和谐的，期待一切都是圆满的。可现实往往不是这样，于是他们就产生了巨大的落差感，落差感带来的就是愤怒和失望。
《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影。"
这个世界本来就是梦幻泡影，不圆满是它的常态。你非要在不圆满中寻找圆满，在无常中寻找恒常，那只能是自找烦恼。
让我再讲最后一个故事。
虚云老和尚一生修行精严，被誉为近代禅宗的中兴祖师。
他年轻时曾经有过一段非常痛苦的经历。那时候他刚出家不久，对自己要求非常严格。他每天打坐六个时辰，念佛不计其数，持戒一丝不苟。
可他发现，不管自己怎么努力，都达不到经典里描述的那种境界。他看书上说"念佛三昧"，可他念了那么久，一点三昧的影子都没有。他看书上说"开悟见性"，可他参了那么久的话头，一点消息都没有。
他开始焦虑、烦躁，对自己非常失望。他觉得自己太愚钝了，别人修行都能有成就，就他不行。他越这么想，心里就越沉重，脾气也变得越来越差。
有一次，他因为一点小事对侍者发了火。发完火之后，他非常懊恼，躲在禅房里痛哭流涕。
他的师父看见了，问他怎么了。
虚云说："弟子修行多年，不但没有进步，反而退步了。以前我还能控制自己的脾气，现在连这一点都做不到了。我真是太差劲了。"
师父问他："你觉得自己应该是什么样子？"
虚云说："弟子应该心平气和、慈悲柔软、如如不动。可弟子做不到。"
师父说："你给自己设立了一个标准，然后用这个标准来审判自己。每次达不到标准，你就惩罚自己一次。这种自我惩罚，不是修行，而是折磨。"
虚云问："那弟子应该怎么办？放弃标准吗？"
师父说："不是放弃标准，而是放弃对标准的执着。你可以有目标，但不要执着于结果。修行是一个过程，不是一个终点。你现在做不到心平气和，不代表你永远做不到。你要给自己时间，给自己空间，给自己慈悲。你对自己都没有慈悲，怎么可能对别人慈悲？"
这番话让虚云茅塞顿开。他后来在开示中多次提到这段经历，说这是他修行路上最重要的转折点。
这个故事揭示了第四个执念——"我应该是完美的"。
这四个执念，归纳起来其实就是一个字——"我"。
"我是对的"——我的标准是对的。"别人应该听我的"——我的意见是最好的。"世界应该如我所愿"——我的期望应该实现。"我应该是完美的"——我应该达到我设定的标准。
这四个执念的核心，都是"我执"。
《金刚经》说："若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"
只要还有"我"的执着，就不可能是真正的修行人。
很多人学佛多年，学的都是佛法的"相"——读经是相，念佛是相，打坐是相，持戒是相。可他们忘了去破除最根本的那个"我相"。
"我"没有破除，学再多的佛法，都是在加固"我"的城墙。你用佛法来武装自己，用佛法来评判别人，用佛法来审判这个世界，用佛法来苛责自己——所有这些，都是在用佛法来服务"我"，而不是用佛法来破除"我"。
历代禅师对此有极为深刻的开示。他们指出，这四个执念各有其根源，各有其对治的方法，不能笼统地一概而论。
临济禅师、黄龙慧南禅师、憨山大师、印光大师、虚云老和尚等历代大德，都曾经详细阐述过破除这四个执念的方法。
这四个执念，具体应该如何对治？
现在，让我详细解说这四个执念的对治方法。
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