创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
世人遇事喜欢争辩，非要争个是非对错才肯罢休。可为何佛门却说"沉默"才是最好的回应？难道任人误解、任人诋毁，都不说话吗？
《地藏菩萨本愿经》云："阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。"众生的一举一动、一言一语，都在造业。《金刚经》云："如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。"佛陀从不说虚妄的话，更不会与人争辩是非。
很多人不理解：别人冤枉我，我能不解释吗？别人诋毁我，我能不反驳吗？沉默不是默认吗？不争辩不是软弱吗？
历代大德开示：沉默不是软弱，而是智慧；不争辩不是默认，而是超越。地藏王菩萨点化：当你看清了这几道因果轮回，你就会明白——争辩是造业，沉默才是解脱。
这几道因果轮回是什么？
要说清这个问题，得先讲一个故事。
释迦牟尼佛在世的时候，有一天，一位婆罗门来到佛陀面前。这位婆罗门非常傲慢，他听说佛陀很有智慧，特地来挑战。
婆罗门站在佛陀面前，开口就骂，骂得非常难听。他骂佛陀是骗子，骂佛陀是妖人，骂佛陀迷惑众生，骂了整整一个时辰。
佛陀就静静地坐着，一句话都没说。
婆罗门骂累了，停下来喘气。他看佛陀没有反应，有些奇怪，问道："你怎么不说话？我骂你，你怎么不反驳？"
佛陀微微一笑，问他："如果有人送你一份礼物，你不接受，这份礼物归谁？"
婆罗门说："当然归送礼物的人。"
佛陀说："你刚才骂我，就像送我礼物。我不接受，这些话归谁？"
婆罗门愣住了。
佛陀又说："你骂我，如果我反驳你，就等于我接受了你的礼物。你骂我一句，我骂你一句，来来回回，没完没了。可我不反驳，你的话就没有着落，只能留在你自己身上。"
婆罗门脸红了。他忽然明白：自己骂了半天，佛陀不接受，那些脏话就留在自己嘴里了。是自己在骂自己。
他跪下来，向佛陀忏悔，后来皈依了佛门。
这个故事记载在《杂阿含经》和《中阿含经》中。
佛陀的故事说明：沉默不是软弱，而是不接受对方的负面能量。你不反驳，对方的话就没有着落，只能自己承受。
让我再讲第二个故事。
唐朝有一位禅师，法号百丈怀海。他是禅宗的一代宗师，制定了著名的《百丈清规》，对后世佛教影响深远。
百丈禅师有一个习惯——无论别人怎么说他，他都不解释，都不反驳。
有一次，寺里发生了一件事。一位施主的女儿怀孕了，施主追问孩子的父亲是谁。女儿不敢说出真正的父亲，就随口说："是山上寺里的和尚。"
施主勃然大怒，带着人冲到寺里。他们找到百丈禅师，把他骂得狗血淋头。说他是假和尚，说他道貌岸然，说他败坏佛门。
百丈禅师一句话都没说，只是静静地听着。
旁边的弟子们急了，想替师父解释。百丈禅师摆摆手，制止了他们。
施主骂完之后，把孩子塞给百丈禅师，说："这是你的孩子，你养着吧！"
百丈禅师接过孩子，说了两个字："是这样。"
从此，百丈禅师就养着这个孩子。他四处化缘，讨奶讨米，照顾孩子。很多人嘲笑他、鄙视他，他都不解释。
几年后，那位女儿良心发现，向父亲坦白了真相。原来孩子的父亲是隔壁村的一个年轻人，不是百丈禅师。
施主非常惭愧，来到寺里，给百丈禅师磕头道歉。他说："大师，对不起，我们冤枉你了。"
百丈禅师还是说了两个字："是这样。"
他把孩子还给施主，没有抱怨，没有追究，就像什么都没发生过一样。
弟子们问他："师父，您明明被冤枉了，为什么不解释？"
百丈禅师说："解释有什么用？他们不信我的时候，我解释一百遍也没用。他们信我的时候，我不解释他们也会知道真相。真相自有因果安排，不需要我去争辩。"
这个故事记载在《景德传灯录》和《五灯会元》中。
百丈禅师的故事说明：真相自有因果安排。你不需要争辩，时间会证明一切。
让我再讲第三个故事。
宋朝有一位禅师，法号法演。他是临济宗的一代宗师，门下出了很多著名的禅师。
法演禅师有一位弟子，非常聪明，辩才无碍，每次和人争论都能赢。这位弟子非常得意，觉得自己很厉害。
有一天，法演禅师叫来这位弟子，问他："你最近和人争辩，赢了几次？"
弟子得意地说："赢了三次。"
法演禅师说："赢了三次，你开心吗？"
弟子说："当然开心，我证明了自己是对的。"
法演禅师叹了口气，说："你赢了三次争辩，可你输了三次人心。"
弟子不解："什么意思？"
法演禅师说："你和张三争辩，赢了。张三服气吗？"
弟子想了想，说："好像不太服气，他走的时候脸色不太好。"
法演禅师说："你和李四争辩，赢了。李四服气吗？"
弟子说："他也不太服气，后来都不怎么理我了。"
法演禅师说："你看，你赢了争辩，却输了朋友。你证明了自己是对的，却让别人觉得你是讨厌的。你赢了道理，却输了人情。这样的赢，有什么意义？"
弟子低下了头。
法演禅师说："真正的智者，不会去争辩是非。你越争辩，越说明你在乎；你越在乎，就越被困住。沉默，不是因为你理亏，而是因为你不想被困在是非里。"
弟子问："那别人误解我怎么办？"
法演禅师说："误解你的人，你解释他也不信；理解你的人，你不解释他也明白。你的精力应该花在理解你的人身上，而不是浪费在误解你的人身上。"
这个故事记载在《五灯会元》和《禅宗语录》中。
法演禅师的故事说明：争辩赢了道理，却输了人心。沉默不是理亏，而是不愿被是非困住。
让我再讲第四个故事。
明朝有一位高僧，法号紫柏真可。他是明代四大高僧之一，一生经历了很多磨难。
紫柏真可曾经被人诬告，说他参与了叛乱。这是灭族的大罪，非常严重。
朝廷派人来抓他，把他关进大牢，严刑拷打，逼他认罪。
紫柏真可一句话都没说。
审问他的官员问："你为什么不辩解？你不辩解，我们就认为你默认了。"
紫柏真可说："辩解有什么用？你们已经认定我有罪，我再怎么辩解也没用。因果自有定论，不是辩解能改变的。"
官员说："你不辩解，就是认罪。"
紫柏真可说："我不辩解，不是认罪，是不想和你们争辩。你们认为我有罪，是你们的事；我有没有罪，是因果的事。你们的认定改变不了因果，我的辩解也改变不了你们的认定。既然如此，辩解何用？"
官员听了，非常震惊。他从来没见过这样的人——面对死罪，居然如此平静。
紫柏真可后来被冤死在狱中。可他的名声，在死后反而更加响亮。后人追谥他为"大智禅师"，他的著作流传至今。
这个故事记载在《紫柏尊者全集》和相关传记中。
紫柏真可的故事说明：因果自有定论，不是辩解能改变的。沉默面对不公，是一种超越。
让我再讲第五个故事。
清朝有一位居士，法名杨仁山。他是近代著名的佛学家，创办了金陵刻经处，被誉为"近代佛教复兴之父"。
杨仁山一生做了很多事情，也遭受了很多误解和诋毁。有人说他沽名钓誉，有人说他别有用心，有人说他刻印的佛经有错误。
面对这些批评和诋毁，杨仁山从来不反驳。
有人问他："别人骂你，你为什么不反驳？"
杨仁山说："骂我的人，有两种。一种是不了解我的人，他们骂我是因为误解。我和他们辩解，他们也不会相信，只会越辩越糟。另一种是嫉妒我的人，他们骂我是因为嫉妒。我和他们辩解，只会让他们更加嫉妒，骂得更厉害。"
那人问："那你就任他们骂？"
杨仁山说："骂就骂吧，骂累了他们自己会停。我不反驳，他们的话就像拳头打在棉花上，没有着力点。我一反驳，就给了他们着力点，他们就会打得更起劲。"
杨仁山又说："我做事，是为了弘扬佛法，不是为了赢得名声。名声好坏，不影响我做事。我做的事情对不对，时间会证明，因果会证明。我不需要和人争辩来证明。"
这个故事记载在杨仁山的相关传记和文献中。
杨仁山的故事说明：沉默是不给对方着力点。你不反驳，对方就拳打棉花，使不上劲。
以上五个故事，从不同角度说明了"沉默才是最好的回应"的道理。
佛陀不接受婆罗门的辱骂，让辱骂回到婆罗门自己身上。
百丈禅师被冤枉不解释，相信因果会安排真相。
法演禅师教导弟子，争辩赢了道理却输了人心。
紫柏真可面对死罪不辩解，超越了是非对错。
杨仁山不反驳诋毁，让对方拳打棉花使不上劲。
这些故事有一个共同点——都涉及到"因果轮回"的道理。
可这里有一个问题——地藏王菩萨点化的"几道因果轮回"是什么？为什么看清了这几道因果轮回，就不会再与人争辩是非了？
这个问题非常关键。
很多人知道"沉默是金"，却不知道为什么沉默是金。没有道理支撑的"沉默"，是压抑的，是委屈的，是忍辱负重的。
《地藏菩萨本愿经》中说："未来世中，若有善男子善女人，于佛法中，种少善根，毛发沙尘等许，所受福利，不可为喻。"
在佛法中种下一点点善根，哪怕像毛发沙尘那么小，所受的福报都是不可比喻的。
可如果种的是恶根呢？
《地藏菩萨本愿经》又说："若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报。若遇恶口毁谤者，说眷属乖离报。若遇嗔恚者，说丑陋癃残报。"
两舌挑拨的人，会得无舌或百舌的报应。恶口毁谤的人，会得眷属离散的报应。嗔恚愤怒的人，会得丑陋残疾的报应。
争辩是非，往往伴随着两舌、恶口、嗔恚。每争辩一次，就造一次业；造一次业，将来就受一次报。
地藏王菩萨对因果轮回看得最清楚。他发愿"地狱不空，誓不成佛"，就是因为他看到了众生因为造业而堕入地狱的可怕景象。
他点化众生：看清因果轮回，就不会再争辩是非了。
这几道因果轮回是什么？看清之后，为什么就不会再争辩了？
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