文|幸福娃

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很认同的一句话:“求满几时满,知止方为止。”意思是人生充满不确定,别贪心,别执念,知足才能常乐,无贪恋,自有馈赠,满心期待,有时会失望,学会知止,才能守住当下的福。”

世人总爱求个“满”,满屋的玉,满仓的粟,满心的愿,仿佛填满了,人生便圆融无憾了。

可这“满”,总在你觉着快要触着的时候,悄悄地又退了一步,像个顽皮的影子,你追得愈急,它便溜得愈快。于是人生就成了无休止的追赶,气喘吁吁,心也茫茫然。

我们常把日子过成了一场囤积。囤积钱财,囤积声名,囤积情爱,囤积那些看得见与看不见的“好”。

总以为多了,便稳妥了;全了,便无惧了。这心思,原是出于一份天然的不安全感,像松鼠攒着过冬的果子。

得了寸,便想着尺;有了尺,又望着丈。那“满”的边界,于是永远在膨胀,在挪移。

我们就在这自己画出的迷障里打转,捧着一颗汲汲求满的心,反而把眼前手边已有的一点温存与清欢,都给怠慢了,辜负了。

所以老祖宗留下了“知止”的智慧。这“止”字,不是一堵冷冰冰的墙,硬生生截断你的去路;它更像河岸,温存地拢着流水,让它不致泛滥成灾。

知止,是晓得自己生命的河道有多宽,晓得怎样的流量才养人,而不淹人。

它不是退怯,不是懒惰,而是一种清明的自觉,一种对自己、对天地都怀着敬意的分寸感。

《道德经》里说得好:“知足不辱,知止不殆,可以长久。” 这“长久”二字,最是要紧。

世间那些璀璨得晃眼的物事,常常是急火烹油,霎时便尽了;唯有那懂得收敛光芒、涵养本元的,方能如细水,涓涓地流得远。

这“止”的学问,不在外头,而在我们心里。 外物的引诱是无穷尽的,若心是个无底的袋子,装多少进去也觉着空落。

得先让这颗心安顿下来,认得清自己真正的分量与需要。

淡定从容,便是从“知止”的心里生长出来的。它不是枯槁,不是寡淡,而是一种饱满的宁静。

因为不再眼巴巴地瞧着那够不着的“满”,反而把全部的心神,都安然地落在了当下。

“知止”后被我们苦苦追逐的“福”,反倒像归巢的雀儿,自己悄没声地栖落下来了。因为你不再像个慌张的猎人,满山林地惊扰它。

你只是静下来,料理好自己的园子。你细心地浇水,看顾着眼前的几畦菜,几株花。春日看新绿,秋来收瓜果。

你不去强求一园的姹紫嫣红,只是诚实地劳作,喜悦地领受。

忽然有一天,你发现自己园里的生机,竟是这样丰沛;而心头那份踏实与和暖,比任何想象中的“满”,都要来得厚重,来得持久。

这“馈赠”是守不住的,你若又起了“守住”的执念,它便又成了新的负累。它只是自然而然地在那儿,像空气,像日光。

你呼吸着,暖洋洋地照着,便好。生活的滋味,于是全然变了。一碗清粥,能尝出稻米的香甜;一句寻常的问候,能听出情意的真挚。

就连窗外的流云,案头的灯火,都成了可亲的伴侣。因为你全副的心神都在此处,此时。过去种种,已如昨日清风;未来种种,尚未到来。

只有这当下的一刻,是实实在在的,是可以被你全然拥有与品味的。所谓“福”,不就是这样无数个安稳、明亮、无有挂碍的“当下”联结起来的么?

月有阴晴圆缺,海有潮涨潮息,这本是天地间最朴素、最真实的道理。

我们却偏要用自己短暂的一生,去与这亘古的律动较劲,求一个永恒不变的“满”,这怎能不苦呢?

倒不如,就承认这生命本然的“未满”。承认它,不是妥协,而是一种豁达的领悟。

在这“未满”的留白里,才有清风可以穿过,才有明月可以照入,才有生生不息的盼头与生长。

知止,便是懂得在这“未满”之中,安然地、甚至是欢欣地,经营自己那一方小小的、丰足的天地。

别让心总在“求”的路上奔波了,不妨停一停,止一止。回头看看,或许那一直追寻的圆满,就藏在当下这知足常乐的、温润的止息之中。

外头风雨琳琅,漫山遍野都是今天,而你心里,已自有了一片不惊不扰的晴空。这,便是生活能给你的,最稳妥、也最珍贵的馈赠了。