蓝田老家的风，裹挟着古京畿的清冽余韵，掠过乡野村落的田埂与屋檐。可今年冬天那场喜丧，却像一块浸了水的青砖，沉沉压在我心头，喘不过气。
逝者是朋友年过九旬的父亲，膝下儿孙满堂，寿终正寝。按老理儿，这该是一场“寿高德劭，子孙绕膝”的圆满喜丧。可锣鼓喧天里的热闹，却刺耳得让人心里发堵。
记忆里的蓝田喜丧，从来不是这般模样。
老辈人总说，喜丧是悲喜交织的体面——喜的是老者福寿全归，走完人间圆满一程；悲的是天人永隔，此后再无归期。那时的灵堂，没有晃眼的LED屏，只有一盏长明的照尸灯，昏黄的光映着孝子贤孙素白的孝服，安静得能听见烛火跳动的声音；没有震天的音响，只有唢呐班子悠悠扬扬的调子，一声高一声低，是送别，是缅怀，也是岁月流淌的叹息；更有乡邻们“患难相恤”的情分，东家帮着搭灵棚，西家忙着蒸孝馍，流水席上的九大碗，盛的是乡土社会最朴素的温情。
可这场喜丧，彻底变了味。
灵堂门口支起偌大的舞台，网红主播举着手机挤在最前排，扯着嗓子喊：“家人们点点关注，看看蓝田农村的喜丧多热闹！”音响里循环播放的《好运来》，节奏震天，硬生生盖过了灵前隐约的啜泣。舞台上，穿着光鲜的歌舞班子扭着腰肢，唱着与葬礼毫不相干的流行曲；台下，有人嗑着瓜子起哄，有人举着手机拍视频，哪里像是送别逝者的场合，分明是赶一场喧嚣的庙会。
这荒诞的热闹，弥漫在本该肃穆沉静的农家庭院，也撕开了传统与现实激烈拉锯的口子。
老辈人依稀记得，蓝田的丧葬习俗，从来浸透着“敬终慎远”的庄重。逝者咽气，必先烧“倒头纸”送魂；净身剃头后，换上件数为单的老衣；棺底铺好柏籽柏叶与草木灰，寓意魂归洁净之所；儿女们身披重孝，长跪灵前，守着那盏不能熄灭的照尸灯，熬过一个个漫漫长夜。
那时的喜丧，鼓乐班子奏的是轻柔婉转的送别曲，流水宴席摆的是乡邻互助的深厚情谊。待到三周年“除服”之日的热闹，是守孝期满的释然与新生，藏着《吕氏乡约》里“患难相恤”的古朴训诫。请执事、设灵堂、行三献礼，每一步流程，都浸透着对生命的敬畏，对逝者的绵绵缅怀。
可如今呢？
流水宴席摆了整整五十桌，烟酒都是城里的高档货，据说光这一项就花了好几万。有人凑在一块儿窃窃私语：“张家这回可真下血本”“前村老李头的葬礼才摆了三十桌，差远了”。这些话飘进耳朵里，让人心里发紧。
曾几何时，九大碗是乡邻互助的温情，如今却成了攀比的筹码；曾几何时，葬礼是缅怀逝者的场合，如今却成了炫耀家底的戏台。
更有人固执地认为，丧事办得越热闹，就越能彰显孝心与家族实力。于是，吹鼓手被衣着光鲜的歌舞班子取代，庄严肃穆的念经祈福，变成了流于低俗的歌舞表演；孝布的长度，终究抵不过礼金红包的厚度；仪式本该有的庄重，一步步让位于争强好胜的面子攀比。
蓝田民政局早早倡导的“厚养薄葬”理念，在一些地方成了无人理会的耳旁风；红白理事会定下的村规民约，也难抵“谁家办得大，谁家就有面”的乡土逻辑。原本“白事到，众人帮”的乡党互助，慢慢扭曲成“你家请两队班子，我家就雇三班人马”的恶性竞赛，一场葬礼动辄耗资数万，让“人死不吃饭，家财去一半”的旧日隐痛，换了种荒诞的形式卷土重来。
我们并非要全盘否定丧葬习俗的演变。现代生活节奏日益加快，繁琐的旧式礼仪被简化，本就无可厚非；高龄逝者的喜丧，用相对温和的方式缓解亲友的悲痛，也合乎人情事理。
可当灵前的哽咽哭声，被网红主播的吆喝声彻底淹没；当对逝者的追思怀念，沦为博取流量的噱头，这场变了味的“喜事”，便彻底失了它本该有的初心。
要知道，蓝田的“请执事”，源自《烛之武退秦师》的雅致称谓；传承百年的“九大碗”，藏着唐宫廷饮食文化的遗风。这些乡土文化的内核，从来都是“礼俗相交”的脉脉温情，而非“流量至上”的浮躁荒诞。
真正的孝心，从来不是葬礼上的喧嚣攀比，而是生前床前的端茶送水、嘘寒问暖；体面的告别，也从不在于宴席的奢华、表演的热闹，而在于仪式之中那份发自内心的庄严与真诚。实践早已证明，简办丧事非但没有丢了面子，反而斩断了愈演愈烈的攀比之风，让流淌在血脉里的亲情，回归到最本真的模样。
或许，我们可以试着留住“喜丧”的善意初衷——用一场朴素的追思会，讲讲逝者一生的平凡故事；用乡邻们搭把手的互助，代替铺张浪费的流水宴席；用一束素雅的鲜花、一段静默的哀思，取代刺耳的音响与低俗的表演。
辋川的青山绿水依旧，玉山的浓浓乡音未改。愿我们都能在传统与现代的夹缝之间，寻得一个温柔的平衡点，让丧礼回归它本该有的模样：既有对逝者的深切缅怀，也有对生命的无限敬畏；既有乡邻守望的脉脉温情，也有家风传承的悠悠余韵。
毕竟，最郑重的告别，从来都藏在心底的深深眷恋里，而非一场闹哄哄的俗世狂欢。
（内容虚构请勿对号入座）
文：靳洪涛 图：网络
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