创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《佛说阿弥陀经》记载，西方极乐世界有一尊佛，名号阿弥陀，成佛以来已经十劫。世尊在舍卫国祇园精舍，不待弟子请法，主动宣说了这个殊胜的法门。
众生只需念诵"南无阿弥陀佛"六个字，临终之时便能蒙佛接引，往生净土，三世罪业一时消灭。这六个字真有如此不可思议的力量？一句佛号当真能抵得过累劫修行？
这事要从舍卫国祇园精舍说起。
那一日，世尊与一千二百五十位大比丘众在一起。长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延等诸大弟子皆在座中。还有文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨等诸大菩萨，以及释提桓因等无量诸天大众。
世尊忽然开口说道："舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。"
舍利弗尊者一听，心中惊讶。要知道，世尊说法向来是有人请法才说，从未有过不问自说的情况。今日世尊主动提起西方极乐世界和阿弥陀佛，必定是这个法门极为殊胜，众生又难以生信，所以世尊才不待请问，便主动宣说。
世尊继续说道："舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。"
舍利弗恭敬聆听，不敢打断。
世尊又说道："极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。"
在场的众弟子听到这里，无不心生向往。这极乐世界，竟是如此庄严美妙！
世尊说道："舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地。昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。"
舍利弗赞叹道："世尊，极乐世界的众生，福报真是不可思议！"
世尊点头说道："舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。"
世尊接着说道："又舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。"
阿难尊者这时问道："世尊，极乐世界的这些鸟，是罪报所生吗？"
世尊说道："舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。"
众人听闻此言，更加惊叹。原来极乐世界没有三恶道，连恶道的名字都听不到。那里的众鸟，都是阿弥陀佛神力变化而成，专门为众生宣说妙法。
世尊又说道："舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。"
舍利弗忍不住问道："世尊，极乐世界如此庄严殊胜，那里的佛，为何名叫阿弥陀呢？"
世尊说道："舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。"
原来"阿弥陀"三个字，包含了两层意思：一是无量光，二是无量寿。阿弥陀佛的光明遍照十方，没有任何障碍；阿弥陀佛的寿命无量无边，永远不会终结。
世尊继续说道："舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。"
舍利弗听到这里，心中涌起更大的疑问。他问道："世尊，极乐世界如此殊胜，众生要如何才能往生哪里呢？"
这正是在场所有人最关心的问题。极乐世界再好，若是众生去不了，又有什么用呢？
世尊郑重说道："舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。"
众人一听，心中略有失望。不可以少善根福德因缘，那岂不是说要积累很多很多的善根福德，才能往生极乐？这对于普通众生来说，太难了。
世尊看出了众人的疑虑，接着说道："舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。"
众人听到这番话，顿时精神大振。原来往生极乐世界，不需要累劫修行，不需要断尽烦恼，只需要念诵阿弥陀佛的名号，一心不乱，临终之时便能蒙佛接引！
舍利弗忍不住追问道："世尊，仅仅念诵佛号，便能往生极乐？这是什么道理？"
世尊说道："舍利弗，阿弥陀佛在因地修行时，曾发四十八愿。其中有一愿叫做'念佛往生愿'，他发愿说：'设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。'"
"阿弥陀佛已经成佛十劫了，他的愿力早已圆满成就。众生只要至心念诵他的名号，便能与他的愿力相应，临终之时必定往生极乐。这是阿弥陀佛自己的承诺，绝无虚言。"
在场的大众听闻此语，无不欢喜赞叹。这个法门实在太殊胜了！不论男女老幼，不论智愚贤不肖，只要念诵"南无阿弥陀佛"六个字，便能往生极乐世界，永脱轮回之苦。
目犍连尊者这时问道："世尊，念佛往生的道理，弟子已经明白了。但弟子还有一个疑问：众生累劫以来造作了无数恶业，这些业障如何消除？若业障不消，如何能往生净土？"
世尊说道："目犍连，你问得好。这正是众生最大的疑惑所在。"
世尊接着开示道："《观无量寿经》中说：'下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。'"
众人听到这里，无不震惊。一声佛号，便能消除八十亿劫生死之罪！这是何等不可思议的功德！
世尊继续说道："念佛能消业障，道理有三。"
"第一，佛号是万德洪名。阿弥陀佛在因地修行时，积累了无量无边的功德。这些功德，全部凝聚在'南无阿弥陀佛'六个字之中。众生念诵这六个字，便是在领受阿弥陀佛的功德。以佛的功德，消自己的业障，如同以须弥山压芥子，以大海水灭小火，焉有不灭之理？"
"第二，念佛能转心念。众生的业障从何而来？从心而来。心起恶念，便造恶业；心起善念，便修善行。念佛之时，心中只有佛号，没有杂念妄想。这一念清净，便是转恶为善、转染为净。业障是染污的心所造，清净的心便能化解染污的业。"
"第三，念佛能感通佛力。阿弥陀佛的愿力遍满十方，时刻准备救度众生。众生念佛，便是在向阿弥陀佛发出求救的信号。佛闻声必至，以大慈悲力加持众生，消除众生的业障。这是他力门，是佛力与自力的结合。"
舍利弗赞叹道："世尊，念佛法门实在太殊胜了！简单易行，功德广大。上至等觉菩萨，下至地狱众生，无不可修，无不可成。"
世尊点头说道："舍利弗，你说得对。念佛法门是三根普被、利钝全收的法门。不论你是什么根器，不论你造过什么业，只要至心念佛，都能往生极乐。这是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。"
迦叶尊者这时问道："世尊，念佛往生的道理虽然殊胜，但弟子担心一件事。众生临终之时，往往神识昏迷，痛苦难忍，如何能够提起正念念佛？"
世尊说道："迦叶，你问到了一个关键的问题。临终念佛，确实不是容易的事。"
"众生临终之时，四大分离，如生龟脱壳，痛苦难言。这时候，往昔造作的善恶业力都会现前，或见天堂美景，或见地狱火焰，或见冤亲债主前来索命。神识昏乱，难以自主。"
"这时候若能念佛，必定往生。但问题是，平时若没有养成念佛的习惯，临终时如何能念得出来？这就像一个人平时从不练习射箭，到了战场上如何能百发百中？"
迦叶尊者又问："那应当如何才能确保临终时能够念佛？"
世尊说道："平时念佛，临终才能念佛。平时不念，临终难念。这是因果的法则，丝毫不爽。"
"若有人能够日日念佛，时时念佛，将念佛融入生活的每一个角落，吃饭时念佛，走路时念佛，睡觉前念佛，醒来后念佛。这样日积月累，念佛便成了习惯，成了本能。到了临终之时，即便神识昏迷，这个习惯仍然在，这个本能仍然在。稍一提醒，佛号便脱口而出。"
世尊又说道："若平时念佛功夫深厚，临终之时便会有种种瑞相。有的人临终时见到阿弥陀佛来迎接，有的人临终时闻到异香扑鼻，有的人临终时听到天乐盈空。这些瑞相，都是往生的征兆。"
阿难尊者问道："世尊，若有人平时没有念佛，临终时才开始念，能不能往生？"
世尊说道："能。只要至诚恳切，即便临终时才念佛，也能往生。《观无量寿经》中说的下品下生者，便是这种情况。他们一生造恶，临终时遇到善知识开导，至心念佛十声，便能往生极乐。"
"但这种情况是非常危险的。临终时神识昏乱，能不能遇到善知识？遇到了能不能听得进去？听进去了能不能生起信心？生起信心了能不能念出佛号？每一个环节都充满变数。所以，平时不念佛而指望临终念佛，是非常冒险的做法。"
舍利弗说道："世尊，弟子明白了。平时念佛是正修，临终念佛是补救。能正修最好，若只能补救，也比不念强。"
世尊说道："舍利弗，你说得很好。"
这时，文殊师利菩萨从座而起，向世尊请法道："世尊，念佛法门既然如此殊胜，为何世间知道的人却很少？修行的人更少？"
世尊叹息道："文殊师利，这正是令诸佛心痛之处。念佛法门是难信之法。"
"为何难信？因为它太简单了。众生总以为，修行应该是艰苦的、漫长的、复杂的。打坐、诵经、持咒、修观，种种法门，哪一个不需要下苦功夫？怎么念几句佛号，便能往生极乐、超凡入圣？众生不相信有这样便宜的事。"
"殊不知，念佛法门的殊胜，正在于它的简单。简单不是浅薄，而是直指核心。阿弥陀佛将他无量劫修行所积累的功德，全部凝聚在六字洪名之中，让众生可以轻松领受。这是阿弥陀佛的大慈大悲，是他对众生的终极布施。"
文殊菩萨又问："世尊，众生应当如何念佛，才能获得最大的利益？"
世尊说道："念佛的方法，可以分为三种。"
热门跟贴