创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
一张嘴，能成事，也能败事；能结善缘，也能招祸端——守住两个字，命运便会悄然改变。
《法句经》云："夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。"佛陀将口舌比作利斧，足见言语之害，甚于刀剑。古来多少英雄豪杰，不是败在刀枪之下，而是毁于唇齿之间。可世人皆知祸从口出，为何还是管不住自己这张嘴？那能让小人悄悄远离的两个字，究竟是什么？
说起祸从口出，《易经》里有一句话说得透彻："吉人之辞寡，躁人之辞多。"吉祥的人话少，浮躁的人话多。话多了，漏洞就多了；漏洞多了，祸患就来了。
春秒战国时期，有个著名的故事，记载在《战国策》里。齐国有位大夫叫淳于髡，以能言善辩著称。有一天，齐威王问他："先生觉得，世上什么东西最可怕？"
淳于髡想了想，说道："大王，世上最可怕的东西，不是猛虎，不是毒蛇，而是人的舌头。"
齐威王不解："舌头有何可怕？"
淳于髡说道："猛虎伤人，不过一人；毒蛇咬人，不过一命。可人的舌头若是乱说话，能挑起战争，能颠覆邦国，能让千万人头落地。大王您想想，这世上还有什么比舌头更可怕的？"
齐威王听后，沉默良久，深以为然。
这话不是危言耸听。历史上多少祸乱，都是从一句话开始的。三国时期的杨修，才华横溢，可就是管不住嘴。曹操在汉中与刘备对峙，进退两难，有一天晚上，厨子送来鸡汤，曹操看着碗里的鸡肋，随口说了句"鸡肋"。杨修听后，立刻让士兵收拾行装，说丞相要撤军了。
旁人问他怎么知道的，杨修得意洋洋地说："鸡肋者，食之无味，弃之可惜。丞相以此为口令，意思是汉中就像鸡肋，不值得再争了。"
这话传到曹操耳朵里，曹操脸色铁青。他最忌讳别人揣测他的心思，杨修偏偏每次都能猜中，还到处炫耀。这一次，曹操终于忍无可忍，以"扰乱军心"的罪名把杨修杀了。
杨修死得冤吗？从才华上看，确实可惜；可从因果上看，却是咎由自取。他若能管住自己的嘴，不到处卖弄聪明，又怎会招来杀身之祸？
《菜根谭》里有句话说得好："口乃心之门，守口不密，泄尽真机；意乃心之足，防意不严，走尽邪蹊。"嘴巴是心灵的门户，守不住嘴，就泄露了心中的秘密；意念是心灵的脚，管不住意念，就会走上邪路。
杨修的问题，不只是管不住嘴，更是管不住那颗好胜的心。他太想让别人知道自己聪明了，太想在人前出风头了。这种心态，注定要招祸。
唐朝有位宰相叫李林甫，是出了名的口蜜腹剑。他说话极为动听，见谁都是笑脸相迎，可背地里却阴险毒辣，陷害了无数忠良。史书上说他"口有蜜，腹有剑"，就是从他这儿来的。
李林甫有个政敌叫李适之，为人耿直，说话直来直去。有一天，李林甫笑眯眯地对李适之说："华山下面有金矿，若能开采，可充实国库。您何不向皇上建议一下？"
李适之不疑有他，当即上奏唐玄宗，建议开采华山金矿。唐玄宗听后大怒，说："华山是皇家龙脉所在，岂能随意开挖？你这是要断我大唐的根基！"
李适之这才明白上了李林甫的当，可为时已晚。他因为这句话，被贬出京城，最后郁郁而终。
你看，李林甫一句话，就把李适之给害了。而李适之之所以上当，也是败在一张嘴上——他太轻信别人的话，又太急于表现自己，不加思考就上奏皇帝，结果中了圈套。
《论语》里记载，孔子有个学生叫子贡，能言善辩，口才极好。有一天，子贡问孔子："老师，君子也有厌恶的东西吗？"
孔子说："有。君子厌恶那些说别人坏话的人，厌恶那些身处下位却诽谤上级的人，厌恶那些勇敢却不懂礼的人，厌恶那些果断却固执的人。"
孔子又问子贡："你呢，你厌恶什么？"
子贡说："我厌恶那些把抄袭当作聪明的人，厌恶那些把不谦逊当作勇敢的人，厌恶那些把揭人隐私当作直率的人。"
这段对话很有意思。孔子和子贡都提到了口舌之祸——说人坏话、诽谤他人、揭人隐私，这些都是口业。佛门把口业列为十恶业之一，与杀生、偷盗并列，可见其危害之大。
佛经里讲口业，分为四种：妄语、两舌、恶口、绑语。妄语就是说谎话，两舌就是挑拨离间，恶口就是骂人伤人，绑语就是说些无聊废话。这四种口业，每一种都能招来祸患。
《杂阿含经》里有个故事。佛陀住世时，有个比丘名叫苏陀夷，修行精进，却有一个毛病——爱说闲话。他走到哪里，就把这个寺院的事说到那个寺院，把东边的消息传到西边。一开始大家觉得他消息灵通，都爱找他聊天。可日子久了，麻烦就来了。
有一天，苏陀夷把甲比丘说的话传给乙比丘，又把乙比丘的反应传回给甲比丘。他添油加醋，说得有声有色，结果甲乙两位比丘大吵一架，差点动手。这事闹到佛陀那里，佛陀把苏陀夷叫来，说了一番话。
佛陀说："苏陀夷，你可知道，两舌之人，来生会堕入拔舌地狱？那里的狱卒会用铁钩把你的舌头拔出来，拉得老长老长，让你受尽痛苦。你今天用舌头挑拨是非，来生就要用舌头还债。"
苏陀夷吓得面如土色，当即跪下忏悔。从此以后，他再也不敢乱传闲话了。
这个故事虽然带有佛教的因果色彩，但道理是相通的。喜欢说闲话、传是非的人，迟早要吃亏。你今天传别人的闲话，明天别人就传你的闲话；你今天挑拨这个，明天就有人挑拨你。这叫"种什么因，得什么果"。
宋朝有位大儒叫程颐，是理学的奠基人之一。他有句名言："人有三不幸：年少登科，一也；席父兄之势为美官，二也；有高才能文章，三也。"
有人不解，问他："年轻就中进士，靠家族势力当官，有才华会写文章，这些不都是好事吗？怎么反而成了不幸？"
程颐说："这三种人，往往恃才傲物，口无遮拦，容易得罪人。年少得志者，说话狂妄；靠关系上位者，说话嚣张；有才华者，说话刻薄。这三种人，最容易祸从口出。"
这话说得很有道理。人一旦有了资本，就容易飘飘然，说话不知轻重。杨修就是典型的例子——他太有才了，才华横溢到了目中无人的地步，最后被自己的嘴给害死了。
《增广贤文》里有句话："逢人且说三分话，未可全抛一片心。"这不是教人虚伪，而是教人谨慎。人心隔肚皮，你不知道对面那个人是什么来路，随便说话，很可能招来祸患。
明朝有个真实的案例，记载在《明史》里。嘉靖年间，有位叫杨继盛的御史，为人刚正不阿，看不惯奸臣严嵩专权，便上疏弹劾严嵩，洋洋洒洒写了十大罪状。
杨继盛的奏疏写得痛快淋漓，把严嵩骂得狗血淋头。可他忘了一件事——严嵩当时权倾朝野，连皇帝都被他蒙在鼓里。杨继盛这一骂，等于是捅了马蜂窝。
严嵩看到奏疏，恼羞成怒，反过来诬陷杨继盛，说他是受人指使，图谋不轨。嘉靖皇帝本就猜忌心重，被严嵩这么一说，也起了疑心，竟然把杨继盛下了大狱。
杨继盛在狱中受尽酷刑，最后被处死。临刑前，他写下绝命诗："浩气还太虚，丹心照千古。生平未报恩，留作忠魂补。"
杨继盛是忠臣没错，可他的死，也与"说话"有关。他太直了，直到不懂得策略，不懂得保护自己。他若能像那些老练的大臣一样，先摸清形势，再徐徐图之，或许就不会落得这个下场。
《道德经》说："知者不言，言者不知。"真正有智慧的人，不会轻易开口；轻易开口的人，往往缺乏智慧。这话听起来有点绝对，但细想之下，确实如此。
那些真正厉害的人，往往话不多。他们不是不会说，而是知道什么该说、什么不该说、什么时候说、怎么说。这叫"慎言"。
唐朝有位宰相叫魏征，以敢于直谏著称。可魏征的直谏，和杨继盛的直谏，有本质的区别。杨继盛是不管不顾地骂，魏征却是讲究策略地劝。
有一次，唐太宗要杀一个大臣，魏征觉得不妥，便去劝谏。他没有直接说"你不该杀他"，而是绕了个弯子，说："陛下，臣听说，尧舜时代，刑法极轻，犯人很少；桀纣时代，刑法极重，犯人反而更多。陛下是要做尧舜，还是要做桀纣呢？"
唐太宗一听，明白了魏征的意思，便免了那大臣的死罪。
你看，同样是进谏，魏征就比杨继盛高明得多。他把道理说得委婉，让皇帝自己去悟，而不是一上来就指责皇帝不对。这就是说话的艺术。
《弟子规》里有句话："人有短，切莫揭；人有私，切莫说。"别人有短处，不要去揭穿；别人有隐私，不要去传说。这是做人的基本修养，也是保护自己的智慧。
你揭了别人的短，别人就恨你；你说了别人的私，别人就防你。一来二去，你就成了众矢之的，小人也就盯上你了。
小人是什么？小人就是那些见不得别人好、专门搬弄是非的人。他们最喜欢找的目标，就是那些口无遮拦、四处得罪人的人。为什么？因为这种人容易被孤立，孤立了就好对付了。
《韩非子》里有句话说得毒辣："众人之唾，可以漂舟。"众人吐口水，可以把船漂起来。你得罪的人多了，众怒难犯，迟早要出事。
汉朝有个大将叫韩信，功劳盖世，却死于吕后之手。韩信之死，有很多原因，但其中很重要的一条，就是他说话不知轻重。
韩信被封为淮阴侯后，心里很不痛快。有一天，他去拜访樊哙，樊哙恭恭敬敬地迎接他。韩信出来后，自嘲地说："我这辈子，竟然沦落到和樊哙这种人为伍！"
这话传到樊哙耳朵里，樊哙能高兴吗？樊哙是吕后的妹夫，这话传到吕后耳朵里，吕后能放过他吗？
韩信还有一句名言，更是要命。刘邦问他："你觉得我能带多少兵？"韩信说："陛下能带十万。"刘邦又问："那你呢？"韩信说："臣多多益善。"刘邦笑道："多多益善，那你怎么被我擒住了？"韩信说："陛下不善将兵，但善将将。"
这番对话，表面上看，韩信是在吹捧刘邦会用人。可细想之下，他其实是在说：论带兵打仗，我比你强。这话传出去，刘邦能舒服吗？
韩信最终被吕后诱杀，死前说了句话："悔不用蒯通之计！"他后悔当初没有听蒯通的话，趁着功高震主的时候自立为王。可他似乎忘了，如果他平时说话能谨慎一点，少得罪几个人，或许就不会落到这步田地。
《太上感应篇》说："口是祸门，舌是斩身之刀。"嘴巴是招祸的门，舌头是杀身的刀。这话一点都不夸张。古往今来，多少人死于口舌之祸？数都数不过来。
可问题是，人人都知道祸从口出，为什么还是管不住嘴呢？
这就要说到人性的弱点了。人有三个毛病，最难改：一是爱显摆，二是爱发泄，三是爱八卦。
爱显摆的人，总想让别人知道自己厉害，说话不知轻重，像杨修那样。爱发泄的人，心里有气就要骂出来，不吐不快，像杨继盛那样。爱八卦的人，听到什么消息就想传出去，唯恐天下不知，像苏陀夷那样。
这三种毛病，几乎人人都有，只是程度不同。程度轻的，偶尔失言，还能挽回；程度重的，天天失言，祸患就大了。
那怎么办呢？佛门有个法门，叫"止语"。就是不说话，用沉默来修炼自己。有些寺院里，和尚们每隔一段时间就要"止语"几天，这段时间内，除了诵经念佛，其他话一概不说。
止语有什么好处？好处多了。不说话，就不会犯口业；不犯口业，就不会招祸患。更重要的是，不说话的时候，人会反观自己的内心，发现平时有多少话是不该说的。
明朝有位高僧叫莲池大师，他在《竹窗随笔》里讲过一件事。他年轻时，有一次和几个朋友聊天，大家谈天说地，非常热闘。第二天，他反省这次谈话，发现自己说了很多不该说的话——有的是吹嘘自己，有的是贬低别人，有的是传播是非，有的纯粹是废话。
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