文 | 难得君
华清池最近有点热闹。
热闹的源头，是一尊三十多岁的雕塑。
1991年，由著名雕塑家潘鹤教授创作的“贵妃出浴”雕像，安家在了西安临潼的华清宫景区。
它静静地立在那里，陪着池水，沐着唐风，看了三十多年的日出日落，游人如织。
它大概没想过，2026年刚开年，自己会突然成为一场网络风暴的中心。
事情说起来简单。有网友发帖，说这尊“贵妃出浴”雕像袒露上半身，看着“不雅观”，甚至“败坏社会风气”。
帖子一出，如同往水里扔了块石头，涟漪迅速扩散。大量声音跟着应和，觉得这“衣不蔽体”的样子，损了杨贵妃雍容华贵的古典形象，更担心会让小孩子学坏。
也有声音则觉得委屈，说这雕像很美啊，艺术表现而已，怎么就上纲上线了？
景区工作人员的回应，倒是很有些“教科书”的味道：先是搬出了创作者的名头，再说明是经过当年正规审核的，最后还追溯历史，从汉代的壁画碑刻，说到敦煌莫高窟的彩塑，意思很明白，老祖宗那儿就有，这不是什么洪水猛兽，是艺术传统。
这事儿让我想起另一个不太相干的旧闻。
大连有个商场，以前立过一座高高的玛丽莲·梦露雕塑，就是那个捂着裙摆的经典造型。
它在2026年初因为“商场规划调整”被拆了。
拆的时候，也有网友说，这姿势不雅，展示女性裙底，早该拆了。商场赶紧澄清：别多想，纯商业决定。
你看，一尊是东方贵妃沐浴，一尊是西方明星捂裙，一个被“举报”，一个被“调整”，境遇不同，但背后那股盯着女性身体、并急于给它盖上块“遮羞布”的劲儿，是不是有点似曾相识？
这就引出了一个最根本，也最可笑的问题：面对一尊裸体的艺术雕塑，我们，究竟在害怕什么？
我们害怕的，首先是一种“失控”的想象。举报者担心“诱发低俗行为”、“对未成年人产生不良影响”。
这个逻辑的潜台词是：人，尤其是男人，看到女性的身体（哪怕是石头雕的），就会立刻被动物性的欲望掌控，理智荡然无存；而未成年人，则像一张白纸，一抹就黑。
这与其说是在高估艺术品的“杀伤力”，不如说是在低估人自身的理性和教育的塑造力。
把社会风气的败坏，归咎于一尊几十年历史的雕塑，这口锅，未免甩得太轻巧，也太沉重了。
它暴露的是一种深刻的不信任，对他人自律的不信任，也对健康审美教育能力的不信任。我们构筑了无数的墙，不是因为外面真有洪水，而是我们内心深信自己无力抵御哪怕一丝微风。
更深一层，我们害怕的，是打破那种被精心维持的、扁平化的“古典形象”。
在不少人的想象里，杨贵妃就该是《簪花仕女图》里那样，云鬓花颜，罗裙层叠，包裹得严严实实，代表着一种遥远、端庄、仅供远观的“美”。
而“出浴”，本身就是一个私密的、充满生命力的瞬间。当雕塑家把这一瞬用裸露的躯体凝固下来，它呈现的就不只是一个历史人物，更是一种鲜活的、热气腾腾的、属于人的生命状态。这种“人”的气息，冲击了那种被符号化、去性化的“神”或“古典美人”的刻板印象。
它让人们被迫面对一个事实：那些活在诗词画卷里的古人，也和我们一样，有血肉之躯，有温度，有欲望。这种真实，有时候比虚构更让人不安。
最讽刺的一点在于，我们对于“裸露”的容忍度，存在着一条清晰而双标的时间线。汉代的画像石可以露，敦煌的菩萨可以露，因为那是“古董”，是“历史”，被安全地封存在了时间的玻璃罩里，成了学问，成了国宝。
它们的裸露，不再具有身体的暗示，而是变成了文明的密码。但一尊1991年的、安放在旅游景区的现代人创作的雕塑，它的“裸露”就是当下的、刺眼的、充满挑衅的。
时间，在这里成了一种过滤器，能把“不雅”净化成“艺术”。这不是对艺术的理解加深了，恰恰是思考的惰性。
说到这里，我想起了那个关于霍英东先生的故事。据说他当年每次来内地，都要先看看机场壁画《泼水节》里那些裸体沐浴的傣族少女还在不在。
画还在，他就觉得安心，觉得这里的氛围是开放和务实的，可以大胆投资。
一幅画，一尊雕塑，在某个时刻，竟然成了一个社会开放度的“风向标”，一个让人判断是否值得投下信任与资本的隐喻。
这故事听起来像个段子，但细想之下，满是心酸。当人们对环境的判断，需要依赖于一具艺术作品中裸露的身体是否被允许存在时，这个环境本身，已经说明了很多问题。
艺术是什么？
它不是道德的敌人，很多时候，它恰恰是庸常道德的提醒者与超越者。它让我们看见身体，不止是欲望的对象，更是力与美的载体，是情感的容器，是穿越时空的生命共鸣。
那尊“贵妃出浴”，如果人们只看见了“上半身”，而看不见沐浴时水的流动、肌肤的温润、历史场景的还原与艺术家注入的诗意，那该是多大的遗憾。
华清池的水，千年以来，温润如初。它见过真正的李隆基与杨玉环的爱情悲欢，泡过安禄山肥胖的躯体，也倒映过无数文人墨客的感叹。
如今，它映照着一尊小小雕塑的争议，以及争议背后，这个时代复杂的眼神。
一个伟大的时代，应该有这样的自信：让艺术的归艺术，让道德的归于良知与法治，让美，坦然沐浴在阳光之下。
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