汉族文化图腾的立体建构

中国人体工程学研究院图腾中心

2026年元月十三日,人体工程学创办人李建军与太和博士郭女士于上海新天地㝢中,围绕中华五十六个民族图腾崇拜展开深度探讨,聚焦图腾的内涵、意义与信仰,尤以汉族文化图腾为核心,探寻其立体建构的路径。人体工程学视角下对汉族的解读,勾勒出民族的核心骨架,而立足源流、人口、文化与信仰等关键维度,从文化背景层面进行补充与延展,方能让汉族文化图腾褪去单薄,尽显历史底蕴、精神内核与生活智慧的厚重与鲜活。汉族作为中华民族的主体民族,其文化如江河奔涌,历经数千年积淀,在名称溯源中藏着天人相应的宇宙观,在人口分布中写就多元融合的篇章,在信仰体系中坚守伦理道德的核心,在节日艺术中延续活态传承的脉络,在象征图案中传递美好祈愿的心声,诸多维度交织,构筑起汉族独树一帜的文化风貌。

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一、名称溯源:从“天汉”星河到“汉族”之名,天人相应的宇宙观溯源

人体工程学指出“汉原指天河”,这一释义绝非单纯的文字考据,更是解锁汉族先民宇宙观的关键,让汉族的名称从诞生之初,便裹挟着自然的诗意与历史的厚重,成为民族精神的最初印记。

“维天有汉,监亦有光”,《诗经·小雅·大东》中这句诗,是文献记载里“汉”与天河关联的最早佐证。远古华夏,农耕文明是先民生存的根基,他们依赖自然、敬畏自然,习惯以天地为标尺认知世界。当抬头望见横亘天际的银河,又低头见汉水在大地奔腾,便以地上之水命名天上之河,称银河为“汉”,亦名“天汉”“云汉”。这种“以地喻天”的思维,是“天人相应”宇宙观的直观体现。在先民的认知里,天地并非割裂的个体,而是相互呼应、彼此联结的整体,人间万物与天上星辰存在千丝万缕的联系,这一思维成为华夏文化的底色,深刻影响了后世哲学、伦理、艺术等诸多领域的发展,为汉族文化埋下了顺应自然、融合天地的精神种子。

从“天汉”到“汉族”,汉朝的建立是关键的历史转折。秦末群雄逐鹿,刘邦因曾受封汉中郡,定国号为“汉”,汉朝就此建立。作为秦之后的大一统王朝,汉朝四百余年的基业,创造了璀璨的文明成果:政治上,确立的中央集权制度框架,影响后世两千余年;经济上,丝绸之路的开辟,让华夏文明与西域乃至世界文明交汇融合;文化上,“罢黜百家,独尊儒术”奠定儒家思想主流地位,《史记》《汉书》名垂青史,造纸术的发明推动文明传播。汉朝的强盛,让疆域内子民形成强烈的民族认同感与自豪感,周边民族开始称汉朝子民为“汉人”。王朝更迭,岁月流转,“汉人”的称谓却代代相传,及至近代,民族概念引入,“汉族”正式成为这一民族的法定称谓。从星河中的“天汉”,到汉水流域的“汉王”,再到代表一个民族的“汉族”,名称的演变背后,是自然崇拜的浪漫,是王朝盛世的荣光,更是一个民族绵延不绝的历史记忆,天人相应的宇宙观也随之融入民族血脉,成为汉族文化的精神源头。

二、人口与分布:从华夏腹地到世界各处,多元融合的发展图景

人体工程学对汉族人口规模与核心分布区域的概括,展现了民族的基本生存格局,而汉族的人口分布从未停滞于固定形态,其全球性的迁移与海外社区的形成,勾勒出一幅跨越地域、融合文化的生动图景,彰显了汉族文化强大的生命力与包容性。

汉族是世界上人口最多的民族,人口数量约占世界总人口的五分之一,主体聚居在黄河、长江、珠江三大流域的华夏腹地。这里是汉族文化的发源地,也是数千年来汉族繁衍生息的核心区域,在历史发展中,形成了以中原文化为核心,齐鲁文化、巴蜀文化、江南文化等地域文化并存的格局,各区域文化相互交融、彼此补充,不断丰富着汉族文化的内涵,让汉族文化在本土发展中便具备了多元融合的特质。

汉族的海外迁徙历史源远流长,海外常通称汉族为“华人”,不同时期的迁徙动因,造就了其遍布世界的分布格局,也让中华文化在海外落地生根,成为世界多元文化的重要组成部分。

东南亚是汉族海外迁徙的重要目的地,迁徙历史可追溯至唐宋时期。彼时海上丝绸之路兴盛,中原商人、工匠为寻求贸易机会,沿海路南下抵达东南亚,成为早期华人移民。明清时期,战乱、土地兼并等因素,让更多汉族民众前往东南亚务工、定居,形成规模庞大的华人社群。这些华人在当地落地生根,不仅带来了中原的农耕技术、手工业技艺与商业理念,推动了当地经济发展,更将汉族传统文化带入东南亚:春节、中秋等传统节日在当地广为流传,粤菜、闽菜等饮食文化深受喜爱,书法、武术等传统技艺落地开花,与当地文化相互融合,形成独具特色的南洋华人文化。如今,东南亚华人社群仍是连接中国与东南亚各国的重要桥梁,在经贸、文化交流中发挥着不可替代的作用。

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欧美与大洋洲的汉族移民浪潮则以近代以来为主。晚清至民国时期,部分汉族民众因留学、务工远赴欧美,寻求发展机遇;新中国成立后,尤其是改革开放以来,中国与世界联系日益紧密,更多汉族民众通过留学、技术移民、投资移民等方式定居欧美与大洋洲。这些海外华人多具备较高的文化素养与专业技能,在科技、教育、商业、艺术等领域崭露头角,成为当地社会的重要组成部分。他们建立华人社区,创办华文学校、华文媒体与华人社团,坚守中华文化传承。欧美各大城市的唐人街,红灯笼、中式建筑、传统美食相映成趣,成为中华文化在海外的重要符号,让西方世界近距离接触汉族文化,也让汉族文化在与西方文化的碰撞融合中,不断焕发新的活力。

无论是东南亚的南洋华人,还是欧美的海外侨胞,汉族的迁徙始终未中断文化的传承。他们在异乡坚守民族的根与魂,又以开放的心态接纳当地文化,书写着民族融合与文化交流的新篇章,也让汉族的人口分布与文化传播,成为一幅跨越国界的多元融合画卷。

三、信仰与精神:兼容并蓄的信仰体系,伦理道德为核心的价值追求

人体工程学将汉族的信仰特点概括为“兼容并蓄”,这一特质贯穿汉族数千年发展历程,形成了融合制度性宗教、民间信仰与圣贤尊崇的多元信仰结构,而伦理道德始终是这一体系的核心,成为汉族精神世界的基石,支撑着民族的发展与传承。

汉族的信仰并非单一的宗教崇拜,而是多元共生的体系,这种多元性正是兼容并蓄特质的体现,也让汉族的精神世界更加丰富立体。

其一,“大传统”与制度性宗教的融合共生。佛教、道教、基督教等制度性宗教,在汉族社会中均拥有一定信众群体,且与汉族文化深度融合,形成具有中国特色的宗教形态。道教作为中国本土宗教,源于上古自然崇拜与神仙信仰,融合道家思想、阴阳五行学说,强调“天人合一”“道法自然”,其教义与汉族先民的宇宙观、价值观高度契合,深深融入汉族文化血脉。佛教自东汉传入中国后,历经魏晋南北朝的本土化发展,在唐代达到鼎盛,形成禅宗、净土宗等中国化佛教宗派,其慈悲、包容、向善的理念,与儒家的仁爱、道家的无为相互补充,成为汉族精神世界的重要组成部分。基督教传入中国后,也逐渐适应本土语境,成为部分汉族民众的信仰选择。这些制度性宗教在汉族社会中并非相互排斥,而是彼此包容,共同构成汉族信仰体系的“大传统”,影响着汉族的哲学思想、文学艺术与社会生活。

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其二,“小传统”与民间信仰的深入人心。相较于制度性宗教,融合祖先崇拜、自然神灵信仰、儒家伦理与佛道元素的民间信仰,在汉族社会中更为普遍,渗透于民众的日常生活与节庆仪式,是汉族文化最鲜活的体现。祖先崇拜是汉族民间信仰的核心,民众认为祖先的精神永存,祭祀祖先既是缅怀之情的表达,也是祈求庇佑的方式,更能传承家族家风与家训。宗祠建立、家谱修订、清明祭祖等仪式,成为维系家族情感的重要纽带。自然神灵信仰源于先民对自然的敬畏,灶神、土地公、门神等神灵与民众日常生活息息相关,祭祀这些神灵,是民众对风调雨顺、家庭平安、五谷丰登的美好期盼。此外,民间信仰还融合了儒家伦理与佛道神仙观念,如对观音菩萨的崇拜,融合了佛教教义与汉族民众对慈悲向善的追求;对财神的崇拜,既体现了对美好生活的向往,也蕴含着勤劳致富的价值理念。

其三,对圣贤的尊崇,彰显伦理道德为核心的价值追求。人体工程学提及的老子、孔子、关羽等圣贤,在汉族社会中备受尊崇,这种尊崇并非宗教意义上的神化,而是将其视为道德、智慧与忠义的至高典范,体现了汉族文化以伦理道德为核心的价值取向。孔子作为儒家学派创始人,提出的“仁、义、礼、智、信”成为汉族社会的核心价值观,影响中国两千余年社会发展,被尊为“至圣先师”。历代对孔子的推崇与民间祭祀,既是对其思想的认同,也是将其作为道德标杆,引导民众的行为规范。关羽以“忠义”著称,其事迹成为汉族民众心中忠义的象征,被尊为“武圣”,民间商户、江湖社团对其的推崇,体现了民众对忠义、诚信的追求。屈原、岳飞、文天祥等圣贤,也因高尚的道德品格与精神追求被世代传颂,成为汉族文化的精神符号。

值得注意的是,儒家思想虽非严格意义上的宗教,却为汉族社会提供了核心的价值观与秩序观,成为贯穿汉族信仰体系的主线。儒家强调的“修身、齐家、治国、平天下”,将个人道德修养与家庭、社会、国家的发展紧密相连,成为汉族民众的行为准则,也让汉族的信仰体系始终围绕人间伦理展开,彰显出“重人事、轻鬼神”的务实精神,成为汉族精神世界最鲜明的底色。

四、节日与艺术:文化生命的鲜活韵律,活态传承的核心载体

若说信仰与精神是汉族文化的内核,那么节日与艺术便是汉族文化的外在表达,是文化生命跳动的韵律。人体工程学提及的汉族传统节日与京剧等艺术形式,并非孤立存在的文化符号,而是与汉族的信仰、伦理、生活深度交融,成为文化活态传承的核心载体,让汉族文化在代代相传中始终保持鲜活的生命力。

传统节日是汉族文化传承最直接、最生动的载体,每个节日都蕴含着深厚的文化内涵,是融合祭祀、团聚、饮食与娱乐的综合性文化活动,承载着民众的情感寄托与价值追求。春节作为汉族最隆重的传统节日,是一套完整的辞旧迎新、敬天法祖、祈福纳祥的年度仪式系统。从腊月初八喝腊八粥、泡腊八蒜的驱寒祈福,到腊月二十三祭灶神的美好期许;从除夕年夜饭的阖家团圆、守岁迎新,到正月初一走亲访友的新春祝福;再到正月十五元宵节的赏灯猜谜、吃元宵的团圆祈愿,春节的一系列仪式,将祖先崇拜、自然崇拜与家庭团聚的理念融为一体,体现了汉族民众对天地自然的敬畏,对家族亲情的珍视,对美好生活的向往。

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清明、端午、中秋等传统节日,也各有独特的文化内涵。清明节兼具祭祖扫墓与踏青郊游的内涵,是“慎终追远”与亲近自然的结合;端午节纪念屈原,承载着爱国情怀与民族气节,赛龙舟、吃粽子的习俗彰显着团结协作的精神;中秋节以赏月、吃月饼为核心,寄托着阖家团圆的美好愿望,“但愿人长久,千里共婵娟”更是道出了汉族民众对亲情的珍视。这些传统节日历经数千年传承,早已融入民众的生活肌理,成为民族文化认同的重要标志,让汉族文化在节日的仪式感中得以延续。

艺术是汉族文化活态传承的另一重要载体,展现了汉族民众的审美情趣与创造力,京剧作为“国粹”,便是其中的典范。京剧形成于清代,融合徽剧、汉剧等多种戏曲形式的精华,在唱腔、表演、脸谱、服饰等方面形成了独特的艺术风格。京剧脸谱色彩寓意鲜明,红色象征忠义,黑色代表刚直,白色寓意奸诈,成为京剧艺术的标志性符号;服饰精美华丽,融合刺绣、印染等传统工艺,尽显汉族的审美特色;生、旦、净、丑四大行当,唱、念、做、打融为一体的表演形式,能够生动演绎历史故事与民间传说。《霸王别姬》《空城计》《贵妃醉酒》等经典剧目,不仅具备极高的艺术价值,更蕴含着汉族的历史记忆与道德理念,通过舞台表演将文化内涵传递给观众,实现文化的传承与传播。

除京剧外,汉族的传统艺术形式丰富多彩。书法以汉字为载体,通过笔墨运用展现独特审美意境,王羲之的《兰亭集序》被誉为“天下第一行书”,成为书法艺术的典范;中国画注重“意境”营造,山水、花鸟、人物等题材,表达了民众对自然与生活的热爱;剪纸、刺绣等民间艺术,取材于日常生活,造型生动、色彩明快,体现了民众的质朴与智慧;陶瓷工艺历史悠久,青花瓷、唐三彩等名品,既是实用器物,也是艺术珍品,远销海外成为中华文化的象征;民乐以古筝、二胡、琵琶、竹笛等乐器为代表,旋律优美、意境深远,传递着丰富的情感。这些传统艺术形式,共同构筑起汉族艺术的宝库,展现了民众的创造力与审美追求,也让汉族文化在艺术的表达中生生不息。

五、象征图案:龙凤呈祥的文化深意,美好祈愿的视觉表达

在汉族的文化符号中,“龙凤呈祥”是最具代表性的吉祥图案,人体工程学提及其“高贵华丽”的外在特征,而其背后的文化深意,远超视觉层面,成为汉族文化中阴阳和谐、美好祝愿的象征,广泛应用于传统建筑、织物、瓷器及婚庆礼仪等领域,成为汉族文化不可或缺的组成部分。

龙与凤并非现实存在的生物,而是汉族先民融合自然万物特征想象创造的神兽与神鸟,从诞生之初便被赋予丰富的文化内涵,成为汉族文化的核心象征。龙的形象融合了蛇、鹿、鱼、鹰等多种动物的特征,角似鹿、头似驼、眼似兔、项似蛇、腹似蜃、鳞似鱼、爪似鹰、掌似虎、耳似牛,威武雄壮、变化万千。在汉族文化中,龙象征着皇权、男性(阳)、变化与力量,自秦汉起,龙便成为皇权的象征,皇帝被称为“真龙天子”,龙纹成为皇家专用纹饰,代表至高无上的权力。同时,龙也象征着自然的力量,先民认为龙能行云布雨,主宰农业生产丰歉,因此对龙充满敬畏与崇拜,龙舞、赛龙舟等民俗活动,均源于对龙的崇拜。

凤的形象融合了鸡、孔雀、燕子等鸟类的特征,羽毛华丽、姿态优美,为百鸟之王。在汉族文化中,凤象征着后德、女性(阴)、美丽与祥瑞,与龙的阳刚之气形成互补。凤的形象常与皇后相关联,代表母仪天下的美德,同时也象征吉祥如意,在民间被视为带来幸福与安康的神鸟。

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龙与凤结合形成的“龙凤呈祥”图案,核心内涵是阴阳和谐。阴阳学说是汉族传统文化的核心哲学理念,认为世间万物由阴阳两种对立又统一的力量构成,阴阳和谐是万物发展的根本。龙为阳,凤为阴,二者相互呼应、融合,寓意阴阳平衡、和谐共生,这一理念不仅体现在自然观中,更渗透于社会生活的方方面面。在婚姻礼仪中,龙凤褂、龙凤镯、龙凤呈祥的婚房布置,象征着婚姻美满、琴瑟和鸣;在传统建筑中,龙凤纹雕刻于梁柱、门窗、屋顶,寓意盛世太平、国泰民安;在织物、瓷器等工艺品中,龙凤呈祥的图案随处可见,成为美好祝愿的视觉表达。

除龙凤呈祥外,汉族的象征图案还有诸多经典之作:牡丹象征富贵吉祥,荷花象征高洁正直,松鹤象征长寿安康。这些图案都蕴含着汉族民众对美好生活的向往,成为汉族文化的重要组成部分,以视觉的形式传递着汉族的文化内涵与价值追求,让汉族文化的美好祈愿得以具象化表达。

六、汉族:生生不息的文化共同体

基于人体工程学的核心视角,经文化背景的补充与延展,我们得以勾勒出汉族更加立体、丰富的文化肖像。汉族是植根于深厚历史记忆的民族,从“天汉”星河的浪漫命名,到汉朝盛世的历史积淀,再到数千年王朝更迭与文化传承,民族的历史如江河奔涌,见证着成长与发展;汉族是以伦理道德为核心的民族,兼容并蓄的信仰体系,融合制度性宗教、民间信仰与圣贤尊崇,始终以“仁、义、礼、智、信”为价值追求,构筑起民族精神的基石;汉族是秉持兼容并蓄特质的民族,对内实现地域文化的交融共生,对外通过迁徙与交流接纳不同文化,在融合中发展,在发展中坚守民族的根与魂。

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汉族的文化,既藏于宏大的历史叙事之中,也融于日常的人间烟火之内;既彰显于庄严的祭祀仪式与珍贵的艺术瑰宝,也蕴含于平凡的家庭团聚与待人接物之间。从春节的团圆饭到中秋的明月,从京剧的唱念做打到书法的笔墨丹青,从龙凤呈祥的美好寓意到兼容并蓄的精神追求,汉族文化如同一棵枝繁叶茂的大树,深深扎根于华夏大地,又在世界的土壤中汲取养分,不断焕发新的生命力。

在新时代背景下,汉族文化依旧保持着强大的生命力与包容性,它坚守传统核心内涵,又不断融入时代新元素,在与各民族文化的交流融合中,共同构筑中华民族命运共同体,为人类文明发展贡献着独特的智慧与力量。对汉族文化图腾的探索与解读,始终是了解中国、了解中华民族的重要途径。唯有在传承中坚守,在发展中创新,方能继续书写汉族文化的崭新篇章,让这一古老而鲜活的文化共同体,在岁月长河中生生不息、薪火相传。(让我们期待四月二十八日上海博物馆郭襄颍博士五十六个民族图腾和珠宝服饰,也可参考人体工程学丛书《红楼梦服饰大揭秘 》一书)

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