创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
世间信佛之人何其多，寺院香火何其旺。你看那名山古刹，终年香客如云，功德箱前人头攒动，大殿之内跪拜不绝。可奇怪的是，烧香的人越来越多，心安的人却越来越少；磕头的人越来越勤，得道的人却越来越稀。
这究竟是为何？
当代有一位德高望重的老和尚，在他创建的道场开示时，对着满堂信众说了一番话，道破了其中玄机。
他说，世人拜佛，十有八九是在"求"，求财、求福、求平安、求姻缘，把佛菩萨当成了有求必应的神灵，把寺院当成了许愿还愿的场所。
殊不知，这恰恰与佛法的本意背道而驰。
那么，真正能得到佛菩萨加持的方法是什么？这位老和尚点明了一件事，做好这件事，不必日日烧香，不必时时磕头，佛菩萨的加持自然会降临。
这件事说来简单，做起来却需要一生的功夫。且看这位高僧如何开示。
这位老和尚少年时在一座古刹出家，那时候的佛门清修，可不像如今这般讲究。吃的是粗茶淡饭，穿的是百衲僧衣，每日清晨三点就要起床做早课，晚间还要诵经打坐，一年到头难得有几天清闲。
有一回，一位香客来到寺里进香。这人是个做生意的，听说这座古刹的菩萨灵验，特意从外地赶来，带了三牲供品，点了一百零八支高香，在大殿里跪了整整一个时辰，把膝盖都跪破了。
临走时，这位香客遇到了正在扫地的小沙弥。
"小师父，我今天拜得这么虔诚，菩萨会保佑我生意兴隆吧？"香客满脸期待地问。
年仅十三岁的小沙弥放下扫帚，认真地看着这位香客："施主，您今天供奉了这么多香火，菩萨确实看见了。"
香客闻言大喜："那就好，那就好！"
"可是，"小沙弥话锋一转，"菩萨看见的，是您的心，不是您的香。"
香客愣住了："这话怎么讲？"
小沙弥说："您跪在佛前的时候，心里想的是什么？是想着生意能赚多少钱，还是想着如何利益众生？"
香客被问得哑口无言。他跪在那里的时候，满脑子盘算的确实都是买卖的事情，想着这笔货能赚多少、那笔账什么时候能收回来，至于佛法、众生，压根就没往那上面想过。
这件事给年少的小沙弥留下了深刻印象。日后他常常提起这段往事，说那时候就开始思考一个问题：世人拜佛，到底在拜什么？
后来时局动荡，这位僧人辗转来到海外。初到异乡，人生地不熟，语言又不通，日子过得十分艰难。有一段时间，他甚至连挂单的寺院都找不到，只能借住在一个信徒家的走廊里。
那段日子，他常常一个人在街头行走。他看见很多寺庙香火鼎盛，却鲜有人真正在学习佛法；他看见很多信众虔诚跪拜，却很少有人明白佛陀的教诲究竟是什么。
有一天，一位老太太拉住他问："师父，我儿子要考大学，我应该拜哪尊菩萨？"
他说："您儿子读书用功吗？"
老太太说："用功倒是用功，就是怕考不上。"
他笑了笑："老人家，您与其来拜菩萨，不如回去给儿子做顿好吃的，让他安心读书。菩萨能保佑的，是那些自己努力的人，不是那些把希望全寄托在烧香磕头上的人。"
老太太若有所思地离开了。
后来，这位僧人在海外创建了一座大型道场，成为当代最具影响力的佛教丛林之一。几十年间，他收了上千名弟子，讲了无数场佛法，写了几百本著作，把人间佛教的理念传播到了世界各地。
在他的道场里，有一条不成文的规矩：每一位来这里修学的人，无论出家在家，都要参与劳动。有人扫地，有人种菜，有人做饭，有人盖房子。老和尚常说："修行不在山中，不在庙里，就在这扫帚、锅铲、砖瓦之间。"
有一年，一位富商慕名前来拜访。这位富商是做地产生意的，身家数十亿，平日里最喜欢到各大名山古刹进香礼佛，自认为是个虔诚的佛弟子。
见到老和尚后，富商开门见山："大师，我想给道场捐一座大殿，您看需要多少钱？"
老和尚看了看他，没有直接回答，反而问道："施主做地产生意，盖过很多房子吧？"
"是的，盖了不少。"富商有些得意。
"那些房子，是您亲手盖的，还是工人盖的？"
"当然是工人盖的，我只负责出钱。"
"那您觉得，那些房子和您有多大关系？"
富商一愣，不知道老和尚想说什么。
老和尚接着说："施主想捐钱建大殿，这份发心很好。但我想问您，您捐了这笔钱之后，会来这里搬砖吗？会来这里和泥吗？会来这里一砖一瓦地把它垒起来吗？"
富商摇摇头："我哪有那个时间啊，再说我也不会干这些活。"
"那就对了。"老和尚说，"您捐的是钱，不是心。钱可以让大殿建起来，但建大殿的功德，和您的关系并没有您想象的那么大。"
"此话怎讲？"富商有些不服气，"我捐了钱，怎么功德和我关系不大？"
老和尚起身，带着富商来到工地上。那里正有一群义工在搬砖，其中有年迈的老人，有年轻的学生，还有穿着朴素的家庭主妇。他们的衣服被汗水浸透了，脸上却都带着笑容。
"您看这些人，"老和尚指着那群义工说，"他们不一定有钱，但他们把时间、精力、汗水都布施了出来。每搬一块砖，他们的心就和这座大殿连接了一分。等大殿建成的那一天，他们看着它，会觉得这是自己的心血，会感到真正的喜悦和满足。而您呢？您捐了钱，可能很快就忘了这件事。大殿建好了，您来看一眼，拍几张照片，然后呢？它真的和您的生命有什么关联吗？"
富商沉默了。
老和尚拍拍他的肩膀："我不是说捐钱不好，钱当然也是一种布施。但布施的关键不在于给出去多少，而在于那颗给出去的心。您与其捐一大笔钱，不如每个月抽出几天时间，亲自来这里做做义工。搬搬砖、扫扫地、帮厨房洗洗菜，这些看起来不起眼的小事，做起来却能让您真正体会到什么叫修行。"
那位富商后来真的改变了。他每个月都会来道场做几天义工。刚开始的时候，连扫帚都不会拿，后来慢慢地学会了扫地、除草、搬运物资。有一回，他蹲在地上拔草，旁边一位老太太问他："年轻人，你是做什么工作的？"他笑着回答："我是搬砖的。"
这位富商后来常对人说，他一辈子盖了那么多房子，却从来没有像在道场搬砖那样，感受到真正的踏实和快乐。
这个故事，揭示了老和尚一直在强调的一个道理：修行不在形式，而在身体力行。
《六祖坛经》里有一段话，六祖大师说："佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。"意思是说，佛法不是在深山老林里才能找到的，就在我们日常生活的点点滴滴之中。离开现实生活去追求觉悟，就像想在兔子头上找角一样，是不可能的事。
老和尚把这个道理阐释得更加直白。他说，很多人以为修行就是打坐念经、烧香拜佛，这当然也是修行的一部分，但绝不是全部，更不是核心。真正的修行，是在日常生活中修正自己的行为、言语和念头，是在待人接物中体现慈悲与智慧，是在做好每一件小事中体悟佛法的真谛。
道场里有个传统，叫"一日不作，一日不食"。这句话出自唐代一位著名禅师，是他立下的丛林清规。这位禅师一生坚持劳作，年过九十还在田里干活。弟子们心疼他，悄悄把他的农具藏了起来，想让他歇一歇。结果老禅师那一天就不肯吃饭，说："我没有干活，有什么资格吃饭？"弟子们只好把农具还给他。
老和尚很推崇这位禅师的精神。他自己就是个闲不住的人，八十多岁的时候还在到处奔波弘法，九十岁还在著书立说。有人问他："大师，您这么大年纪了，为什么不休息休息？"他说："我休息了那么多年，还没睡够吗？"
这话说得幽默，背后却是一个修行人的生命态度：活着就要做事，做事就是修行。
老和尚经常给弟子们讲一个故事。
说的是古时候有个禅师，是当时最有名的高僧之一。有一天，一个新来的和尚去参拜他。
"禅师，什么是禅？"和尚问。
禅师反问："你吃过饭了吗？"
"吃过了。"
"那就去把碗洗了。"
和尚听了这话，当下就开悟了。
这个故事被记载在禅宗的典籍里，成为最著名的公案之一。老和尚解释说，禅师的意思是，禅不在别处，就在吃饭洗碗这些日常小事当中。你想找禅，不用到处去寻，把眼前的事情做好，禅就在其中。
还有一个故事，说的是一位居士去拜访一位禅师，问："师父，请问怎样才能见性成佛？"
禅师说："劈柴挑水。"
居士不解："劈柴挑水谁不会？这也算修行？"
禅师说："你劈柴的时候，心在哪里？你挑水的时候，心在哪里？如果你劈柴的时候心不在劈柴上，挑水的时候心不在挑水上，那就不是修行。如果你劈柴的时候心无旁骛，只有一念在劈柴上；挑水的时候全神贯注，只有一念在挑水上，这就是禅，这就是修行。"
老和尚说，这两个故事讲的是同一个道理：修行不在于你做什么高深的功夫，而在于你做任何事情时，那颗心是不是专注、是不是清净、是不是真诚。
道场里有个菜园，是义工们种菜的地方。有一回，老和尚带着几位外宾去参观。走到菜园的时候，正好看见一位老太太在那里除草。老太太专心致志，一根一根地把杂草拔出来，连一行人走过来都没有察觉。
老和尚没有打扰她，而是带着外宾在旁边静静地看了一会儿。等老太太拔完一垄草，抬起头来，才发现老和尚在旁边，连忙站起来合掌行礼。
老和尚对外宾说："你们看，这位老菩萨在拔草的时候，心里只有草，没有别的。这就是禅定，这就是专注，这就是修行。她不识字，没读过什么经书，但她拔草的这个样子，比很多会背经念咒的人都要像个修行人。"
这话说得在场的人都很感动。那位老太太不好意思地笑了笑，说："大师过奖了，我就是个种菜的，不懂什么修行不修行。"
老和尚说："老菩萨，您这就是修行。把菜种好，让大家吃到干净的蔬菜，这就是布施；认认真真拔草，不偷懒不马虎，这就是持戒；拔草的时候心无杂念，这就是禅定。您看，修行哪有那么复杂？"
这个场景，把佛法的道理讲得再明白不过了。
老和尚常说，佛教讲"六度"，就是六种修行的方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六样东西，听起来好像很高深，其实都可以在日常生活中实践。
布施，不一定是要捐多少钱。给人一个微笑是布施，说一句安慰的话是布施，帮人做一件小事也是布施。
持戒，不一定是要守多少条戒律。做事不偷懒是持戒，说话不骗人是持戒，对人不亏欠也是持戒。
忍辱，不一定是要忍受多大的委屈。别人说你两句你不生气是忍辱，遇到不顺心的事不发脾气是忍辱，看见不如意的人不起嗔恨也是忍辱。
精进，不一定是要日夜不休地苦修。每天进步一点点是精进，做事尽心尽力是精进，不懈怠不放弃也是精进。
禅定，不一定是要入什么深定。做事专心是禅定，吃饭专心是禅定，走路专心也是禅定。
般若，不一定是要悟出多高深的道理。知道自己是谁是般若，明白什么该做什么不该做是般若，看清楚事物的本质也是般若。
把这六样东西用在日常生活里，行住坐卧、穿衣吃饭，都是修行。
有一年，一位企业家专程来拜访老和尚。这位企业家生意做得很大，名下有好几家上市公司，身家过百亿。但他来找老和尚，不是要谈生意，而是要问一个困扰他多年的问题。
"大师，我这些年捐了很多钱做慈善，盖学校、修桥铺路、救济灾民，加起来有好几个亿了。可我总觉得心里空落落的，好像缺了点什么。我是不是捐得还不够多？"
老和尚听完，没有直接回答他的问题，而是问："施主，您捐钱的时候，心里想的是什么？"
企业家想了想，诚实地说："想的挺多的。有时候是想积点功德，有时候是想让公司有个好名声，有时候是真的想帮助那些人，各种想法都有吧。"
"您捐完钱之后，有没有亲自去看过那些学校、那些桥？"
"去过几次，大多数时候没时间，都是派人去的。"
"您认识那些受您资助的孩子吗？知道他们的名字吗？"
企业家摇摇头。
老和尚沉默了一会儿，说："施主，我讲个故事给您听。"
"从前有个富人，也跟您一样，喜欢做善事。他每年都会捐很多钱给穷人，还专门雇了几个人帮他发放。那些穷人拿到钱，都很感激，逢人就说这个富人是大善人。富人听了很高兴，觉得自己功德无量。"
"有一天，富人生了一场大病，躺在床上起不来。他想起自己做了那么多好事，心想佛菩萨应该会保佑他的。可病情却越来越重，大夫都说没救了。"
"富人很不甘心，他躺在床上对天喊：'我做了这么多善事，捐了这么多钱，为什么还要让我受这种苦？'"
"这时候，他的一个老仆人走进来，端着一碗药。这个老仆人在他家干了四十年，照顾了他们一家三代人。老仆人一边喂他喝药，一边轻声说：'老爷，您这些年做了很多善事，可您做善事的时候，心里想的都是功德和名声。真正的善，是不求回报的。您给那些穷人钱，是您的人替您去给的；您现在生病了，却是我在这里一口一口喂您喝药。您说，哪个更亲近？'"
"富人听了这话，愣住了。他突然明白过来，自己这么多年做的善事，好像都跟自己隔着一层。钱是他的，心却不在。而这个老仆人，虽然没有捐过一分钱，却把自己的一生都给了这个家。"
讲完这个故事，老和尚看着那位企业家，说："施主，您知道为什么心里空落落的吗？因为您捐的是钱，不是心。钱出去了，心没有跟着出去。所以那些善事，好像是您做的，又好像不是您做的。"
企业家若有所思。
老和尚接着说："我有个建议。您下次做善事的时候，不要只是签张支票就完了。您亲自去看看那些孩子，跟他们聊聊天，听听他们的故事。您亲自去走走您修的那些桥、那些路，看看有多少人在上面行走。把您的心放进去，善事才会和您的生命连接起来，才会让您感到真正的快乐。"
这番话，点明了一个很多人都没有意识到的问题：布施的关键不在于给出去多少，而在于那颗心有没有跟着一起出去。
《金刚经》里说："若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。"意思是说，真正的布施，是不著相的布施，不计较得失，不在乎回报，给了就给了，不留痕迹，不存念头。这是最高的境界。
但对于普通人来说，要做到这一点太难了。老和尚说，没关系，做不到不著相，至少可以做到"用心"。用心去做每一件事，用心去帮助每一个人，让你的行为和你的生命产生真实的连接。这样的善，虽然不如不著相那么高明，但已经比只是出钱、出力而不出心要好得多了。
道场里有一座纪念馆，是老和尚晚年最重要的一件作品。这座纪念馆从构思到建成，用了十几年的时间。在这十几年里，有无数的义工参与了建设，有搬砖的、有和泥的、有搬运物资的、有打扫卫生的，形形色色，各行各业。
老和尚说，这座纪念馆不是他建的，是这些义工们一砖一瓦建起来的。每一块砖、每一片瓦，都凝聚着他们的汗水和心血。所以这座纪念馆，不只是一座建筑，而是千千万万人的修行道场。
有一位义工，在纪念馆干了整整十年。他原本是个普通的退休工人，每个月靠着几千块的退休金过日子。纪念馆开建的时候，他跑来报名当义工，一干就是十年。风雨无阻，从不缺席。
有人问他："老伯，您这样做图什么啊？"
他说："图什么？图个心安。我年轻的时候做过很多错事，现在老了，想做点好事弥补弥补。每次来这里干活，我就觉得心里踏实，晚上睡觉也睡得香。"
老和尚知道这件事后，特意接见了这位老人。他握着老人的手说："老菩萨，您这十年的功德，比捐多少钱都要大。因为您捐的不是钱，是您的时间、您的精力、您的生命。"
老人感动得热泪盈眶。
这个故事，正好印证了老和尚一直在强调的那个观点：修行不在于做什么轰轰烈烈的大事，而在于用心做好每一件小事；布施不在于给出去多少财物，而在于那颗愿意付出的心。
说到这里，就要触及那个最核心的问题了：到底做好什么事，佛菩萨才会加持你？
老和尚的答案，其实很简单——
说到这里，可能有读者会问：老和尚说的"这件事"，到底是什么事？是念经？是打坐？是吃素？是放生？
都不是。
或者说，这些都只是表面的形式，不是核心。
老和尚说，真正能得到佛菩萨加持的，只有一件事，而这件事，恰恰是很多天天烧香磕头的人最容易忽略的。
这件事说起来只有两个字，但要真正做到，却需要一辈子的功夫。历代祖师大德，无论禅宗、净土、密宗、律宗，说的都是这两个字。释迦牟尼佛在菩提树下悟道，悟到的也是这两个字。
更有意思的是，这件事不需要你去寺庙，不需要你烧香，不需要你花一分钱，随时随地都可以做。但偏偏就是这样简单的事情，却是最难做到的。
老和尚把这个道理讲得透彻，还举了好几个例子来说明。他说，世间那些真正得道的人，没有一个不是在这件事上下功夫的；而那些一辈子烧香拜佛却始终不得要领的人，恰恰都是忽略了这件事。
这件事究竟是什么？老和尚是怎样开示的？且看下文——
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