创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《六祖坛经》开篇便道："菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"这短短十六个字，道尽了禅宗的全部精髓，也点明了见性成佛的根本法门。
禅宗有一个著名的公案：达摩祖师西来，不立文字，直指人心。有人问他："既然不立文字，那要经书何用？"达摩祖师笑而不答。
这个问题，困扰了无数修行人。佛门典籍浩如烟海，三藏十二部经，穷尽一生也读不完。有人皓首穷经，把佛经背得滚瓜烂熟，却始终不得开悟；有人目不识丁，从未读过一部经书，却能直契佛心，明心见性。
这其中的差别，究竟在哪里？
六祖大师的一生，恰恰回答了这个问题。他本是一个砍柴为生的樵夫，不识一字，却因一句话而顿悟，成为禅宗第六代祖师，被后世尊为"东土释迦"。他的故事告诉我们：见性不在读经多少，而在于能否参透那最关键的一句话。
那一句话，究竟是什么？六祖大师又是如何参透的？这背后的道理，值得每一个求道之人深思。
话说一千三百多年前的唐代，岭南之地有一户姓卢的人家。这家的男主人早年做过小官，后来因故被贬，流落到偏远之地，家道中落，穷困潦倒。
卢家有一个儿子，三岁时父亲便去世了，母子二人相依为命。因为家里穷，这孩子从小没有读过书，长大后靠打柴卖柴为生，勉强糊口。
这个目不识丁的樵夫，就是后来的六祖大师。
大师虽然不识字，却天生有一种对"道"的敏感。他打柴的时候，常常会对着山林发呆，思考一些别人不会去想的问题：人活着是为了什么？生从何来，死往何去？这世间的苦，有没有尽头？
有一天，大师挑着柴去集市上卖。卖完柴，正要回家，路过一户人家门口，听见里面有人在念经。那念经的声音抑扬顿挫，虽然大师听不懂在念什么，却觉得有一种说不出的感觉，好像心里有什么东西被触动了。
他不由自主地停下脚步，站在门外静静地听。
那人念的是《金刚经》，念到"应无所住而生其心"这一句时，大师心中猛然一震，好像有一道闪电划过，把他整个人都照亮了。
他呆呆地站在那里，久久不能动弹。
等那人念完经出来，大师赶紧上前行礼，问道："请问施主，您方才念的是什么经？"
那人答道："这是《金刚般若波罗蜜经》，是五祖大师在黄梅山传授的。"
大师又问："五祖大师在哪里？"
那人道："在北方黄梅山东禅寺，门下弟子有上千人，五祖大师正在那里弘法传道。"
大师听了，心中生出一个强烈的念头：我要去黄梅山，我要见五祖大师！
可他转念一想，家中还有老母亲，自己若是走了，谁来照顾她？
正在为难之际，那人见他神情恳切，便问明了缘由，又见他虽然穷困却气质不凡，心生敬意，当下拿出十两银子，让他安顿好母亲，去黄梅山求法。
大师千恩万谢，拿了银子回家，把母亲托付给邻居照料，便踏上了北上求法的路途。
从岭南到黄梅山，路途遥远，大师风餐露宿，走了整整三十多天，终于到了东禅寺。
他见到五祖大师，行了大礼。
五祖问他："你从哪里来？来这里做什么？"
大师答道："弟子是岭南人，远道而来，只求作佛，不求其他。"
五祖听了，微微皱眉，说道："你是岭南人，又是獦獠（当时对南方人的蔑称），如何能作佛？"
大师不卑不亢地回答："人有南北之分，佛性却没有南北之分。獦獠的身体与和尚的身体虽然不同，佛性又有什么差别呢？"
五祖听了这话，心中暗暗吃惊：这个不识字的樵夫，竟然有如此见地！
但五祖没有表露出来，只是淡淡地说："你这獦獠根性倒是敏利。不要多说了，去后院舂米吧。"
大师也不辩解，恭恭敬敬地退下，去后院舂米。
这一舂，就是八个多月。
八个多月里，大师白天舂米，晚上打坐，从不懈怠。他没有进过讲堂，没有听过一次讲经，甚至连五祖的面都很少见。但他的心从未离开过"道"，每时每刻都在参究那个问题：什么是佛性？如何能见性成佛？
寺里的僧人们都瞧不起这个舂米的樵夫，没有人跟他说话，更没有人指点他修行。但大师毫不在意，只是默默地做着自己的事。
八个多月后，五祖觉得因缘成熟了，便召集门下弟子，说道："世人生死事大，你们整日只顾求福报，不求出离生死的法门，这怎么行？你们各自去作一首偈子呈上来，如果有人能够悟道，我就把衣钵传给他，让他做第六代祖师。"
众弟子听了，议论纷纷。大家都觉得，这衣钵肯定是传给神秀上座的。神秀是五祖座下的首席弟子，学问渊博，德行高深，门下弟子都服他。既然如此，我们还作什么偈子？不如等着神秀上座作了，我们跟着学就是了。
神秀上座却不敢怠慢。他思来想去，作了一首偈子：
"身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
这首偈子的意思是：身体就像菩提树，心灵就像明亮的镜台。要时时刻刻勤加擦拭，不要让尘埃沾染了它。
神秀把偈子写在走廊的墙壁上，众人看了，都赞叹不已，觉得这首偈子写得太好了，肯定能得到五祖的认可。
五祖也看了这首偈子，却只是淡淡地说："照这首偈子修行，可以避免堕入恶道，但还没有见性。"
众人听了，大失所望。
这时候，大师还在后院舂米，并不知道前面发生的事情。有个小沙弥从走廊经过，嘴里念叨着神秀的偈子。大师听见了，便问他念的是什么。
小沙弥把事情的经过说了一遍，又把神秀的偈子念给他听。
大师听完，沉默了片刻，说道："我也有一首偈子，可惜不识字，写不出来。小师父能否帮我写在墙上？"
小沙弥惊讶道："你一个舂米的，也会作偈子？"
大师道："求道不分贵贱，请小师父帮忙。"
小沙弥半信半疑，但还是带他去了走廊。大师口述，小沙弥代笔，把偈子写在了神秀那首偈子的旁边：
"菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。"
这首偈子一出，众人哗然。
神秀的偈子说"时时勤拂拭"，承认心上有尘埃需要擦拭，这还是在"有"的层面上做功夫。而这首偈子直接说"本来无一物"，连擦拭的对象都否定了，直指心性本来清净、本来空寂，一下子就把境界拉到了"无"的高度。
五祖听说了这件事，亲自来看。看完之后，他脱下鞋子，把偈子擦掉了，嘴里说道："这首偈子也没有见性。"
众人都松了口气，以为那个舂米的樵夫也不过如此。
可当天夜里，五祖悄悄来到后院，敲响了大师舂米的碓房门。
他问大师："米舂好了吗？"
大师答道："米早就舂好了，只是还没有筛。"
五祖听懂了这话的意思——"米"比喻佛性，"舂好了"表示已经开悟，"还没有筛"表示还需要印证。
五祖用拄杖在碓上敲了三下，转身走了。
大师也懂了五祖的意思。当夜三更，他悄悄来到五祖的丈室。
五祖用袈裟遮住窗户，不让外面的人看见，然后为大师讲解《金刚经》。讲到"应无所住而生其心"这一句时，大师豁然大悟，脱口说出五句话：
"何期自性，本自清净！ 何期自性，本不生灭！ 何期自性，本自具足！ 何期自性，本无动摇！ 何期自性，能生万法！"
这五句话，被后世称为"五何期"，是大师开悟时的证悟之言。
"何期"就是"没想到"的意思。他没想到自性本来就是清净的，没想到自性本来就不生不灭，没想到自性本来就圆满具足，没想到自性本来就如如不动，没想到万事万物都是自性所生。
五祖听了，知道大师已经彻悟，便把衣钵传给了他，让他做禅宗第六代祖师。
这一年，大师才二十四岁。
一个目不识丁的樵夫，从未读过一部经书，却在一夜之间顿悟成佛，接续了禅宗法脉。这件事，在当时引起了轩然大波，直到今天，还被人们津津乐道。
很多人不理解：那些饱读经书的高僧大德都没有开悟，一个不识字的樵夫凭什么能开悟？
其实，答案就藏在大师那首偈子里——"本来无一物"。
神秀上座虽然学问渊博，却还在"有"的层面上打转。他认为心上有尘埃，需要时时擦拭，这就是把"心"和"尘埃"当作两个东西，在做对立的功夫。这种修法，可以使人清净，却不能使人见性。
大师虽然不识字，却一下子看透了问题的本质：心性本来清净，根本没有什么尘埃需要擦拭。既然本来无一物，何必费力去擦？既然本来是佛，何必刻意去修？
这就是"顿悟"与"渐修"的区别。
渐修是在"有"的层面上做功夫，一点一点地去掉妄想、执着，像擦镜子一样，把污垢一层一层擦干净。这种修法很稳妥，但很慢，而且永远也擦不干净——因为你擦掉一层污垢，又会沾上新的污垢，没完没了。
顿悟是直接契入"无"的层面，认识到心性本来清净，从来没有什么污垢。既然没有污垢，也就不需要擦拭；既然不需要擦拭，当下就是解脱。
这就是六祖大师的法门，也是禅宗的精髓所在。
大师后来在南方弘法三十七年，度化了无数众生。他的开示被弟子们记录下来，就是著名的《六祖坛经》。这部经是中国人写的唯一一部被称为"经"的佛教典籍，可见其地位之高。
《六祖坛经》开篇就说："菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"
这十六个字，是六祖大师一生教法的总纲，也是禅宗见性法门的核心。
"菩提自性"——每个人的自性本来就是觉悟的、圆满的、具足一切的。
"本来清净"——自性从来没有被染污过，无始以来就是清净的。
"但用此心"——只要认识并运用这个本来清净的心。
"直了成佛"——当下就能了悟成佛，不需要经过漫长的修行。
这四句话，把见性成佛的方法说得明明白白。可惜世人读经无数，却总是向外寻求，不肯回头看看自己的心。
六祖大师常说："佛向性中作，莫向身外求。"又说："自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。"
意思是说，佛不在外面，就在你的自性中。你若悟了自性，你就是佛；你若迷了自性，佛也变成众生。成佛与否，不在于读了多少经、拜了多少佛、做了多少功德，而在于你有没有认识自己的本来面目。
这个道理，说起来简单，做起来却不容易。因为我们无始以来就习惯了向外攀缘，把心思花在外境上，从来不肯静下来看看自己的心。
有人问六祖大师："如何是佛法？"
大师答道："汝之本心，即是佛法。"
那人又问："如何识得本心？"
大师答道："不思善，不思恶，正与么时，那个是你的本来面目。"
这句话极为关键。
"不思善，不思恶"——不去想什么是善、什么是恶，把一切分别、对立都放下。
"正与么时"——就在那个当下。
"那个是你的本来面目"——那个没有分别、没有对立、清清明明的觉知，就是你的本来面目，就是你的佛性。
我们平时的心，总是在分别：这是好的，那是坏的；这是对的，那是错的；这个我喜欢，那个我讨厌。这些分别念一起，心就被染污了，就看不见本来面目了。
如果能把这些分别念都放下，不去想善恶是非，心就会恢复它本来的清净。在那个清净的状态中，有一个觉知是始终存在的——它不是善，也不是恶；它不是对，也不是错；它没有来，也没有去；它没有生，也没有灭。它就那样存在着，从来没有变过。
那个，就是你的本来面目。那个，就是佛性。那个，就是禅宗所说的"本心"。
认识了它，你就见性了；运用它，你就成佛了。
这么简单的事情，为什么大多数人做不到呢？
因为我们太喜欢"抓"东西了。
我们抓名、抓利、抓感情、抓功德，什么都想抓住。修行了，又开始抓境界、抓开悟、抓成佛。结果越抓越多，越抓越累，把自己搞得筋疲力尽，还是不能见性。
六祖大师说："本来无一物，何处惹尘埃。"
这句话不是让我们什么都不做，而是让我们放下那颗"抓"的心。你越想抓住什么，就离道越远；你什么都不抓，道就在眼前。
佛经读了万卷，如果心里还在"抓"——抓文字、抓义理、抓功德——那就是"死在句下"，反而被经书所缚。
佛经一部不读，如果心里能够放下一切，当下就是解脱。
这就是六祖大师说的"与其苦读万卷经书，不如参透一句话"的道理。
那一句话，就是"本来无一物"。
参透了这句话，你就知道：心性本来清净，从来没有染污过；众生本来是佛，从来没有迷失过。所谓的烦恼、所谓的轮回、所谓的生死，都是你自己"抓"出来的，都是你自己分别出来的。你放下分别，当下就是涅槃；你继续分别，涅槃也变成轮回。
讲到这里，可能有人会说：道理我都懂了，可是具体该怎么做呢？
你让我"不思善、不思恶"，可我就是控制不住自己的念头啊。你让我"放下分别"，可分别念一个接一个地冒出来，我怎么放得下？
这个问题，问到了点子上。
见性法门说起来简单，做起来却不容易。如果只是嘴上说说"本来无一物"，心里还是有万千物，那就是口头禅，不是真功夫。
六祖大师当年为弟子们开示，说了很多具体的方法。其中有一句话，被称为"见性的总诀"，是所有方法的根本。
这句话看似简单，却蕴含着极深的道理。历代禅师们参究这句话，有人参了三年才透，有人参了十年才透，也有人参了一辈子都没透。
这句话，就藏在《六祖坛经》的"般若品"中。它不是什么高深莫测的玄理，而是极为朴素的指引。但正是因为太朴素了，很多人反而忽略了它……
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