创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
近代禅门，有一位被誉为"禅宗泰斗"的老和尚。他一生历经五帝四朝，活了一百二十岁，一身兼承禅宗五家法脉，复兴祖庭无数，度化众生百万。
无论是在佛门中还是在民间，提起他的名号，无人不知、无人不敬。
他就是虚云老和尚。
老和尚一生的开示中，有一句话流传甚广："修行不在山上，不在庙里，在心里。"
这句话点破了无数人的迷障。
你有没有见过这样的人？
他们逢庙必拜、见佛就磕，朝南海、拜五台，一年到头在外面跑，花钱无数、费力不少，可回到家里，该发脾气还是发脾气，该计较还是计较，跟家人三天两头吵架，跟邻居也处不好关系。
问他修行怎么样了，他说："我今年拜了多少佛、烧了多少香、放了多少生，功德大得很！"
这样的"修行"，真的有用吗？
虚云老和尚曾经痛心疾首地说过："现在的人，舍近求远，舍本逐末。真正的道场在自己心里，他不去修；到处跑庙拜佛，以为这就是修行。殊不知，心外求法，了不可得。"
老和尚的这番话，振聋发聩。
那么，真正的修行究竟是什么？在家应该做好哪件事？这背后的道理，且听我从老和尚的教诲说起。
虚云老和尚俗姓萧，出生于清朝道光年间，十九岁在福建某山出家，此后一生苦行参禅，历尽艰辛，终成一代宗师。
老和尚年轻时，曾发愿朝拜五台山，报答父母养育之恩。他从南方出发，三步一拜，历时三年，行程数千里，九死一生，终于拜到了五台山顶。这段经历，在佛门中传为美谈。
然而，老和尚晚年开示弟子时，却常常说："我年轻时朝山拜佛，吃了很多苦，这是我自己的因缘。但你们不要学我，不要以为朝山拜佛就是修行。那只是助缘，不是根本。根本在哪里？在你们的心上。"
有一次，一位居士来参访老和尚。这位居士是个虔诚的佛教徒，每年都要去各大名山朝拜，家里供着各种佛像，每天早晚功课从不间断。他自认为修行很精进，想请老和尚印证一下。
老和尚问他："你修行多少年了？"
居士答道："二十多年了。"
老和尚又问："这二十多年，你有什么受用？"
居士想了想，说道："我每天念佛诵经，心里比以前平静多了。"
老和尚点点头，又问："你跟家里人相处得怎么样？"
居士脸上有些尴尬："这个……我老伴不信佛，总说我迷信。我们为这事没少吵架。"
老和尚叹了口气，说道："你念了二十多年的佛，连自己的老伴都度不了，还谈什么修行？你在庙里恭恭敬敬，回到家里就跟家人吵架，这佛不是白念了吗？"
居士听了，脸涨得通红，不知该如何回答。
老和尚缓缓说道："佛法不是让你跟家人对立的，是让你跟家人和睦的。你念佛的目的是什么？不就是为了断烦恼、了生死吗？烦恼从哪里断？就从家里断，就从跟老伴的相处中断。你在外面拜佛，心里还装着对老伴的怨气，这佛怎么能拜得灵呢？"
居士听了，恍然大悟，惭愧不已。
这件事后来在信众中传开，很多人都深受触动。
老和尚常说："真正的修行，不在深山古刹，不在名山大川，就在你的日常生活中。你能在日常生活中保持觉照，能在待人接物中断除烦恼，能在柴米油盐中不起贪嗔，这才是真功夫。"
他还说过一段更直白的话："有些人，在庙里像个菩萨，回到家里像个罗刹。见了和尚恭恭敬敬，见了父母没好脸色。这样的人，拜再多的佛也没用。为什么？因为他的心没有转。心不转，拜破头也是枉然。"
这话说得一针见血。
想想看，确实有不少这样的人。在庙里的时候，焚香叩首，虔诚得很；出了庙门，该骂人还是骂人，该计较还是计较。把修行和生活完全分开，以为在庙里拜拜佛就算修行了，回到家里就可以放任自己了。
这不是修行，这是自欺欺人。
佛门有一句话叫"搬柴运水，无非是道"。意思是说，真正的道不在别处，就在日常的搬柴运水中。你能在搬柴的时候保持正念，能在运水的时候不起妄想，这就是修行。
禅宗六祖说过："佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。"意思是说，佛法就在世间，离开世间去寻找觉悟，就像寻找兔子的角一样，根本不存在。
虚云老和尚继承了这个思想，并且在实践中把它发扬光大。他告诉弟子们，不要以为出家就是修行、在家就不能修行。修行跟出家在家没有关系，跟在庙里还是在家里也没有关系。关键在于你的心。
心能觉照，处处是道场；心若迷惑，庙里也是牢笼。
老和尚讲过一个故事，是古代禅宗的公案。
从前有一位禅师，修行多年，自认为已经开悟了。他的师父为了考验他，派他去集市上卖油。
禅师不解："师父，我是修行人，怎么能去做买卖呢？"
师父说："你去卖就是了，记住，每卖一勺油，心里都要清清楚楚、明明白白，不能有丝毫散乱。"
禅师没办法，只好挑着油担去了集市。
集市上熙熙攘攘，人来人往，讨价还价的声音此起彼伏。禅师一边卖油，一边尽量保持正念。可是没过多久，他就发现自己的心乱了——一会儿想着多赚点钱，一会儿想着少给点油，一会儿又被旁边的吵闹声扰得心烦意乱。
卖了一天油，禅师累得精疲力竭，回去向师父汇报。
师父问他："今天卖油，心里怎么样？"
禅师惭愧地说："我发现我根本做不到心无杂念。在禅堂里打坐的时候，我以为自己的功夫很好；到了集市上，才知道自己差得远呢。"
师父笑道："这就对了。修行不是在清净的地方躲着，而是要在红尘中历练。你在禅堂里坐得再稳，到了外面一碰就倒，那算什么功夫？真正的功夫，是在闹市中也能如如不动，在是非中也能保持清明。这才叫'烦恼即菩提'，这才叫'不离世间觉'。"
禅师听了，幡然醒悟。从此以后，他不再躲在禅堂里修行，而是深入世间，在待人接物中磨练自己的心性。最终，他成了一代宗师。
虚云老和尚很喜欢讲这个故事，因为它说明了一个道理：修行不是逃避生活，而是在生活中修行。
你躲在山里，没有人惹你，你当然可以心平气和；可是一下山，碰到一点不顺心的事，马上就火冒三丈，这说明你在山里的"清净"是假的。真正的清净，是在红尘中也能保持不动。
同样的道理，你在庙里拜佛，没有人跟你吵架，你当然可以心平气和；可是一回到家，碰到家人的唠叨，马上就烦躁起来，这说明你在庙里的"虔诚"是装出来的。真正的虔诚，是在家里也能保持。
老和尚说过一段非常深刻的话：
"什么是修行？修行就是修正自己的行为。你的行为有偏差，把它修正过来，这就是修行。你爱发脾气，把脾气改掉，这是修行；你爱计较，把计较放下，这是修行；你爱说是非，把是非停止，这是修行。修行不是念了多少经、拜了多少佛，而是改了多少毛病、断了多少烦恼。"
这段话，把修行的本质说得清清楚楚。
我们很多人都搞错了方向。以为修行是做加法——念更多的经、拜更多的佛、烧更多的香、放更多的生。其实修行是做减法——减掉贪心、减掉嗔心、减掉痴心、减掉傲慢、减掉嫉妒。
经念得再多，贪心不减，有什么用？
佛拜得再勤，嗔心不断，有什么用？
香烧得再旺，痴心不除，有什么用？
表面文章做得再好，心里的毛病不改，那就是"口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然"。
老和尚还特别强调一点：修行要从孝道开始。
他说："百善孝为先。一个人连自己的父母都不孝顺，还谈什么修行？佛门讲的'上报四重恩'，头一条就是报父母恩。你拜佛拜了一辈子，回到家里对父母没有好脸色，这佛拜得有什么意义？"
有一次，一个年轻人来拜访老和尚，说自己想出家修行。
老和尚问他："你父母同意吗？"
年轻人说："他们不同意，但我已经决定了，他们拦不住我。"
老和尚摇摇头："你先回去，把父母照顾好了再说。父母在，不远游。你不顾父母的意愿，执意要出家，这不是修行，这是任性。真正的修行人，首先是个孝子。你连孝道都做不到，出了家也修不出什么名堂。"
年轻人听了，不服气地说："可是佛陀不也舍弃了父母妻儿出家吗？"
老和尚说："佛陀是什么根器？你是什么根器？佛陀出家是为了度众生，你出家是为了躲清闲。佛陀后来度化了自己的父亲和妻儿，你能做到吗？你先把自己的父母度了，让他们欢欢喜喜地送你出家，那才说明你有点修行；你偷偷摸摸地跑掉，让父母伤心难过，这叫什么修行？"
年轻人听了这番话，哑口无言，灰溜溜地走了。
老和尚的这些开示，都指向一个核心：修行要落实在日常生活中，要从身边的人和事做起。
你不必去远方朝山拜佛，你的家就是道场。
你不必去寻找高僧大德，你的父母就是活菩萨。
你不必去求神问卦，你的良心就是最好的指引。
把这些做好了，才是真正的修行。
《华严经》有云："不忘初心，方得始终。"又云："不离世间觉。"这两句话合在一起，就是虚云老和尚教法的精髓——在世间修行，在修行中不忘初心。
初心是什么？就是那颗想要断烦恼、了生死、度众生的心。这颗心不能丢，丢了就迷失了方向。
世间是什么？就是你所处的环境，你的家庭、你的工作、你身边的人和事。这些不能逃避，逃避了就没有修行的对境。
把初心和世间结合起来，在世间中保持初心，在初心的指引下面对世间，这才是真正的修行。
老和尚有一句口头禅，经常挂在嘴边："老实念佛，老实做人。"
这八个字，看似平常，却是修行的至简大道。
"老实念佛"——不必求什么感应，不必求什么境界，就老老实实地念，念久了自然有受用。
"老实做人"——不必装什么修行人的样子，不必故作高深，就老老实实地做人，把人做好了，佛也就做好了。
有人问老和尚："怎样才能往生西方？"
老和尚说："把人做好。"
那人又问："做人跟往生有什么关系？"
老和尚说："你人都做不好，怎么能做佛？极乐世界是诸上善人聚会的地方，你连个善人都不是，怎么能去？你先把人做好，做一个孝顺父母、友爱兄弟、和睦邻里、诚实守信的人。这些做到了，往生的资粮就具足了；这些做不到，念再多的佛也去不了。"
这番话，把修行和做人统一起来了。
很多人把修行和做人分开，以为修行是一套，做人是另一套。其实修行就是做人，做人就是修行。你能把人做好，你就是在修行；你人做得不好，你所谓的修行就是空中楼阁。
《六祖坛经》里有一句话："佛法在世间，不离世间觉。"虚云老和尚把这句话具体化了——佛法就在做人中，做人就是佛法。
你孝顺父母，这是修行；
你友爱兄弟，这是修行；
你和睦邻里，这是修行；
你诚实守信，这是修行；
你宽容大度，这是修行；
你助人为乐，这是修行。
这些都做到了，你就是一个真正的修行人。这些做不到，你就算天天泡在庙里，也不过是一个"佛油子"。
讲到这里，可能有人会问：道理我都明白了，可是具体该怎么做呢？
你说修行要在日常生活中，要从身边的人和事做起。可是日常生活那么琐碎，身边的人和事那么复杂，我到底该从哪里下手？
你说要孝顺父母、和睦家人。可是我的父母观念跟我不一样，我的家人总是惹我生气，我怎么才能做到心平气和？
你说要改毛病、断烦恼。可是毛病那么多，烦恼那么重，我改了这个又来那个，断了这个又生那个，什么时候才是个头？
这些问题，都问到了点子上。
虚云老和尚说"在家做好这件事"，这件事究竟是什么？他老人家给出了一个非常简洁却极为深刻的答案。
这个答案，不是念某一部经，不是拜某一尊佛，不是持某一个咒，而是一种心法——一种可以随时随地运用、在任何情境下都管用的心法。
老和尚把这个心法称为"修行的总持"，说只要把这一件事做好了，其他的自然水到渠成……
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