创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
在佛门修行中，朝山一直是备受推崇的苦行法门。千百年来，无数僧俗信众风餐露宿，跋涉千里，只为到达心中的圣地。可是真正懂得朝山意义的人，却寥寥无几。宋代有位居士，三步一拜朝礼五台山，历时三年，终于抵达。当他满怀欣喜地向一位老僧诉说自己的功德时，老僧只问了一句："你这三年，心里的山朝到了吗？"居士愕然，不知如何作答。朝山到底朝的是什么？是那些高耸入云的名山大川，还是另有所指？若说朝山只是走完路程，为何有人朝遍天下名山却依然执迷不悟？而若说朝山无用，历代祖师又为何将其视为磨砺心性的重要途径？这个看似简单的修行方式背后，隐藏着一个关于破除我执的秘密。
唐代有位禅师，法号慧明，曾在终南山修行多年。一日，山下来了一位年轻僧人，风尘仆仆，神色疲惫。见到慧明禅师，便说："弟子发愿朝礼普陀山，已经走了大半年，还有半年路程。可是弟子越走越感到迷茫，不知道这样走下去有什么意义。"
慧明禅师看着他，问道："你为何要朝山？"
年轻僧人答："听闻朝山功德无量，能够消业障，增福慧，所以弟子发愿朝山。"
"那你现在走了大半年，业障消了吗？福慧增了吗？"禅师又问。
年轻僧人沉默了，良久才说："弟子不知。只觉得身体更累了，脚上磨出了许多水泡，心里反而更烦躁了。"
慧明禅师笑了："你这半年，只是在走路，不是在朝山。"
"走路和朝山有什么区别？"年轻僧人不解。
禅师没有直接回答，而是说："你且坐下，我给你讲一个故事。从前有位大德，名叫法照禅师，他年轻时也发愿朝山。可他走了三天，就停下来了。"
"为什么停下来？是遇到了什么困难吗？"年轻僧人问。
"不是，"慧明禅师说，"是他发现了一个秘密——真正要朝的山，不在外面，在心里。"
年轻僧人更加迷惑："心里的山？"
慧明禅师点头："众生心中有三座山，比外面任何高山都要难以翻越。这三座山不破除，即便你朝遍天下名山，也只是徒劳。"
"哪三座山？"年轻僧人急切地问。
禅师缓缓说道："第一座山，叫做'我能之山'。这座山最显眼，也最容易被看到。"
"我能之山？这是什么意思？"
"就是心中那个'我能做到'的念头，"禅师解释，"你发愿朝山，心里想的是什么？是不是想着'我要朝完这座山，我要证明自己的虔诚，我要获得功德'？"
年轻僧人惭愧地点头："确实如此。弟子一路上都在想，等我朝完了普陀山，回到寺里，师兄弟们一定会对我刮目相看。"
"你看，"禅师说，"这就是'我能之山'。你把朝山当成了一个成就，一个可以向别人炫耀的资本。你在乎的不是修行本身，而是别人怎么看你，是你能够达成一个目标。"
慧明禅师继续说："真正的朝山，每走一步都是放下，而不是积累。可是你呢？每走一步，都在心里加一笔账：我又走了多远，我还剩多少路，我已经比别人坚持得更久了。这样的心态，走得越远，我执越重。"
年轻僧人若有所思，问："那应该怎样才能破除这座'我能之山'？"
禅师答："很简单，也很难。你要学会把朝山这件事，从一个目标变成一个过程。不要想着'我要朝完这座山'，而是想着'现在，我在走这一步'。这一步走好了，下一步再说。"
"可是这样的话，"年轻僧人问，"我还能走到终点吗？"
"你又执著终点了，"禅师笑道，"修行没有终点。你以为朝完了普陀山就算完成了什么？到了普陀山，你的烦恼会消失吗？你的执著会放下吗？不会的。真正的修行，是在每一步中觉察自己的心，而不是追逐一个遥远的目标。"
年轻僧人沉默良久，问道："师父说有三座山，那第二座山是什么？"
慧明禅师说："第二座山，叫做'我苦之山'。这座山比第一座更隐蔽，也更难察觉。"
"我苦之山？"
"就是心中那个'我在受苦'的念头，"禅师说，"你朝山的时候，是不是常常觉得自己很辛苦？走了这么远的路，脚上磨出了水泡，风吹日晒，饥一顿饱一顿，心里是不是在想'我为了修行受了这么多苦，这功德一定很大'？"
年轻僧人脸红了："弟子确实常常这样想。每当感到特别累的时候，就告诉自己，吃苦就是消业，吃苦就是修行。"
"这就是'我苦之山'，"禅师说，"你把受苦当成了资本，当成了可以换取功德的筹码。你心里有一本账，记着自己吃了多少苦，受了多少罪，然后期待着这些苦能换来什么好处。"
慧明禅师站起身，走到窗前，指着外面的一棵老树说："你看那棵树，它活了几百年，经历了多少风雨？可它会觉得自己在受苦吗？它会想'我受了这么多苦，应该得到什么回报'吗？"
年轻僧人摇头。
"它不会，"禅师说，"它只是如实地生长。风来了就随风摆动，雨来了就吸收雨水，冬天落叶，春天发芽，一切都那么自然。它不觉得自己在受苦，也不觉得自己在享乐，它只是在生长。"
"真正的朝山，"禅师转过身来，"应该像那棵树一样。路远也好，路近也罢；天热也行，天冷也行；脚疼也是，脚不疼也是——这一切都只是如实地发生，没有一个'我'在受苦。"
年轻僧人说："可是师父，苦确实存在啊。脚上的水泡是真的疼，饥饿是真的难受，我怎么能不觉得苦呢？"
"我不是说让你没有感觉，"禅师说，"疼是疼，饿是饿，这些感受是客观存在的。但是，感受是一回事，'我在受苦'这个念头是另一回事。"
"你仔细观察，"禅师引导他，"当你的脚疼的时候，是脚疼本身让你难受，还是'我的脚好疼啊，我好可怜啊，我为什么要受这个罪啊'这些念头让你难受？"
年轻僧人闭上眼睛想了想，恍然大悟："好像确实是这些念头让我更难受。有时候脚疼，我只是感觉到疼，继续走路，也没什么大不了的。可有时候一疼，就开始想东想西，越想越觉得难受，越难受越不想走。"
"对了，"禅师点头，"这就是'我苦之山'。它把客观的感受，变成了主观的煎熬。而朝山的过程，就是要学会把这两者分开——感受还是感受，但不要加上'我'这个执著。"
年轻僧人若有所悟，又问："那第三座山呢？"
慧明禅师沉默片刻，说："第三座山，叫做'我在之山'。这座山最隐蔽，也最根本。"
"我在之山？"
"就是那个时刻存在的'我'的感觉，"禅师说，"你走在朝山的路上，有没有常常想：我现在在哪里？我走到哪一段了？我离目标还有多远？我是不是偏离了方向？"
年轻僧人点头："这个念头几乎时刻都在。"
"这就是'我在之山'，"禅师说，"你心里总有一个'我'的存在感。这个'我'在观察着一切，评判着一切，规划着一切。它让你无法真正融入当下，因为你总是站在一个旁观者的角度，看着自己在做什么。"
慧明禅师走回座位，说："我给你讲个故事。从前有位行者，朝礼峨眉山。有一天，他走着走着，突然下起了大雨。他没地方躲，只能继续走。雨越下越大，他全身湿透，冷得发抖。"
"就在这个时候，"禅师继续说，"他突然发现，那个'我好冷啊，我好可怜啊'的念头不见了。他只是在走，雨只是在下，冷只是冷，一切都是如此简单。没有一个'我'在受冷，也没有一个'雨'在欺负他，只是雨水和身体的相遇。"
"那一刻，"禅师说，"他体会到了什么叫做'无我'。不是说他消失了，而是说那个执著的'我'消失了。他还在走路，还在感受冷，但没有了痛苦，因为没有了'我在受苦'这个念头。"
年轻僧人听得入神，问："那后来呢？他一直保持这种状态吗？"
"没有，"禅师笑道，"雨停之后，太阳出来了，他的衣服渐渐干了，身体暖和起来。这时候，那个'我'又回来了。他开始想：刚才那是什么境界？我是不是开悟了？我要怎么保持那个状态？"
"一旦这些念头起来，那个无我的状态就消失了。他又回到了原来的样子，心里又建起了三座山。"
年轻僧人问："那怎么办呢？难道不能一直保持无我的状态吗？"
慧明禅师说："修行不是要达到一个固定的状态，然后一直保持下去。修行是要认清那三座山的虚妄，然后一次次地放下。今天放下了，明天又起来了，那就再放下。就像你走路，这一步走出去，下一步自然跟上来，不是走一步就永远停在那里。"
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