创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源：《华严经》《金刚经》
图片均源自网络如有侵权请联系删除。
本文纯属虚构，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
世间常有人说："佛门讲'随缘'，是不是叫人不要努力、听天由命？"
这话乍一听，似乎有几分道理。你看那些和尚，整日青灯古佛，不争名不逐利，动不动就说"随缘吧"——这不是消极避世又是什么？
可若果真如此，历代高僧大德为何又要跋山涉水、弘法利生？玄奘法师何必西行取经、九死一生？六祖慧能何必连夜南下、躲避追杀？鉴真和尚何必六次东渡、双目失明仍不退转？
这些祖师，哪一位是"不争取"的？
问题的关键在于：佛门所说的"随缘"，与世人理解的"随缘"，根本就不是一回事。
《华严经》有云："若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。"这个"心"字，正是理解"随缘"的钥匙。随的是什么缘？怎样去随？随到什么程度？这里面的学问，深不可测。
若能参透这层道理，便能明白什么是真正的自在——不是无所事事的自在，而是做事而无挂碍的自在。
一、"随缘"二字，被误解得太深
先讲一个故事。
唐代有位居士，姓庞名蕴，人称"庞居士"。此人家财万贯，却把全部家产沉入湘江，带着妻子儿女过起了清贫日子，以编竹篮为生。
有人问他："你把那些钱财施舍给穷人不好吗？为什么要沉到江里？"
庞居士答道："我一生被这些东西害苦了，怎么能再拿去害别人？"
这番话，听起来像是消极厌世。可庞居士的修行境界，连当时的禅宗大德都赞叹不已。马祖道一、石头希迁这两位一代宗师，都与他有过深入的交流。
庞居士有一句名言流传至今："好雪片片，不落别处。"
有一年冬天，大雪纷飞。庞居士与一位禅师在庭院中赏雪。庞居士指着漫天飞舞的雪花说："好雪片片，不落别处。"
禅师问："落在何处？"
庞居士伸手接了一片雪花，说："落在这里。"
禅师又问："不落别处是什么意思？"
庞居士一巴掌打过去。
这个公案，历来被禅门视为"随缘"的绝妙开示。
雪花飘落，它不会想着"我要落在那朵花上"或者"我要落在那片瓦上"。它只是随着风，风往哪里吹，它就往哪里落。落在地上是它，落在树上也是它，落在庞居士的手心里还是它。
这叫"不落别处"——它从来没有想要落到"别处"去。它落在哪里，哪里就是它该落的地方。
这就是"随缘"。
可世人说的"随缘"，往往是另一个意思。
"工作找不到？随缘吧。"——这是放弃。
"考试没考好？随缘吧。"——这是自我安慰。
"追她追不到？随缘吧。"——这是逃避。
这哪里是"随缘"？这分明是"认命"，是"摆烂"，是给自己的懒惰和怯懦找一个好听的借口。
真正的"随缘"，从来不是这样的。
二、马祖道一的棒喝
要理解"随缘"的真意，不能不提禅宗的马祖道一。
马祖俗姓马，四川人，是六祖慧能的徒孙，禅宗史上最重要的人物之一。他的弟子遍布天下，后来的禅宗主要流派，大多出自他的门下。
马祖年轻时在南岳衡山修行，每天打坐参禅，非常用功。
当时南岳有位怀让禅师，是六祖的弟子。他看见马祖天天在那里打坐，便拿了一块砖头，在马祖面前的石头上磨来磨去。
马祖起初不理他。可怀让每天都来磨，磨了好几天。马祖终于忍不住问："你磨砖头做什么？"
怀让说："磨砖作镜。"
马祖说："砖头怎么能磨成镜子？"
怀让说："砖头磨不成镜子，那你坐禅就能成佛吗？"
马祖一愣："那应该怎么做才对？"
怀让说："譬如牛拉车，车不走，你是打车还是打牛？"
马祖无言以对。
怀让接着说："你学坐禅，还是学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。你若坐佛，即是杀佛；若执坐相，即不达其理。"
这番话，把马祖点醒了。
怀让禅师的意思是：你以为每天坐在那里，一动不动，就是修行了？佛不是坐出来的！禅也不是坐出来的！你执着于"坐"这个形式，恰恰是没有明白禅的道理。
这跟"随缘"有什么关系呢？
关系大了。
马祖执着的是什么？是"我要通过打坐来成佛"这个念头。他有一个目标（成佛），有一个方法（打坐），他觉得只要按照这个方法去做，就一定能达到那个目标。
这叫"攀缘"，不叫"随缘"。
"攀缘"是什么意思？攀，是攀附、攀爬；缘，是外在的条件、境界。"攀缘"就是心老是往外跑，抓住一个东西不放，想要通过这个东西得到那个东西。
马祖抓住的是"打坐"，想要得到的是"成佛"。他的心被"打坐—成佛"这个逻辑链条捆住了，不能自在。
怀让禅师一语道破：佛不是这样"求"来的。
那怎样才是"随缘"呢？
怀让说了一句关键的话："于无住法，不应取舍。"
"无住"是《金刚经》的核心思想。不住于任何一法，不执着于任何一个境界。打坐也好，不打坐也好，行住坐卧都是禅。你执着于"坐"，就被"坐"困住了。
马祖后来开悟，成为一代宗师。他接引弟子的方法非常灵活：有时候一句话，有时候一棒子，有时候一脚踢过去，有时候什么都不说。
弟子们问他："怎样才是道？"
他说："平常心是道。"
什么是平常心？就是不造作、不执着、不攀缘。饿了就吃，困了就睡，该做什么做什么。不要老是想着"我要成佛"、"我要开悟"、"我要得道"——越想越远。
这才是"随缘"的真义：该做什么做什么，但不执着于结果。
三、"随缘"与"争取"并不矛盾
讲到这里，有人可能要问了：你说"随缘"是不执着于结果，可我如果不执着于结果，怎么会有动力去做事呢？
这个问题问得好。
事实上，"随缘"和"争取"从来就不是对立的。
再讲一个故事。
百丈怀海禅师是马祖的弟子，也是禅宗史上的重要人物。他制定了《百丈清规》，为禅宗丛林建立了一套完整的规章制度。
百丈禅师有一句名言："一日不作，一日不食。"
——一天不干活，一天就不吃饭。
这位禅师活到九十多岁，每天都和僧众一起劳作：种地、砍柴、挑水、扫地……什么都干。
弟子们看他年纪大了，不忍心让他干活，就把他的工具藏起来。
百丈禅师找不到工具，当天就不吃饭。
弟子们没办法，只好把工具还给他。
这是一个"不争取"的人吗？当然不是。
百丈禅师每天认真劳作，这是"争取"；但他劳作的时候，心里不挂碍"今天能收多少粮食"、"这块地能不能丰收"，这是"随缘"。
"争取"说的是行为，"随缘"说的是心态。
行为上要积极，心态上要放松。该努力的时候全力以赴，但结果如何，不要太执着。
《薄伽梵歌》里有一句话，虽然是印度教的经典，但道理是相通的："你只有工作的权利，没有享受成果的权利。"
这话说得极好。
你能控制的是什么？是你的努力、你的态度、你的行为。
你不能控制的是什么？是结果、是命运、是他人的反应。
对于能控制的，全力以赴；对于不能控制的，坦然接受。这就是"随缘"的智慧。
举个例子。
一个人参加考试。他能控制的是：考前认真复习，考试时仔细答题。他不能控制的是：考题难不难、阅卷老师怎么打分、其他考生考得怎么样。
如果他把注意力放在"能控制的"上面，全力复习、认真答题，这是"争取"。
如果他考完之后，不患得患失、不胡思乱想，坦然等待结果，这是"随缘"。
"争取"和"随缘"不但不矛盾，反而是相辅相成的。
一个只知道"争取"而不懂"随缘"的人，会活得很累。他每做一件事，都要计算得失，都要担心结果，得之若惊，失之若惊。这样的人，成功了也不快乐，因为他马上又开始担心下一个目标。
一个只知道"随缘"而不懂"争取"的人，会一事无成。他把"随缘"当成了偷懒的借口，什么都不努力，美其名曰"顺其自然"。这不是随缘，这是懒惰。
真正的高手，是把"争取"和"随缘"结合起来：行动上积极进取，心态上从容不迫。
四、赵州禅师的"吃茶去"
禅门公案里，有一则著名的"赵州茶"。
赵州从谂禅师是唐代著名的禅师，活了一百二十岁。他的语录以平淡中见深意著称，"吃茶去"就是其中最有名的一则。
有一天，一位新来的僧人来参拜赵州禅师。
赵州问他："你以前来过这里吗？"
僧人答："来过。"
赵州说："吃茶去。"
一会儿，又来了一位僧人。
赵州同样问他："你以前来过这里吗？"
这位僧人答："没来过。"
赵州还是说："吃茶去。"
旁边的院主（寺院的管事）觉得奇怪，问赵州："来过的您叫他吃茶去，没来过的您也叫他吃茶去，这是什么意思？"
赵州叫了一声："院主！"
院主应道："在。"
赵州说："吃茶去。"
这个公案，历来让人参究不尽。
赵州禅师在说什么？
来过的——吃茶去。
没来过的——吃茶去。
问问题的——也是吃茶去。
无论你是什么身份、什么来历、什么问题，答案都是一样的：吃茶去。
这就是"随缘"的极致。
茶还是那杯茶，你来过也好，没来过也好，茶不会因为你的来历而变化。你要做的，就是安安静静地喝这杯茶。
喝茶的时候，你心里在想什么？
如果你想的是"我是来过的人，我跟没来过的人不一样"，那你就喝不到茶的真味。
如果你想的是"禅师为什么叫我吃茶？这里面有什么禅机？"那你更喝不到茶的真味。
只有当你什么都不想，就只是喝茶——茶香、茶味、茶的温度、茶在舌尖上的感觉——你才真正喝到了这杯茶。
这叫"当下即是"。
"随缘"不是让你去"随"什么外在的缘分，而是让你活在当下这一刻。
该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，该工作时工作。不要吃饭时想着工作，工作时想着睡觉，睡觉时想着明天的事。
把每一刻都活好，这就是"随缘"。
五、永嘉大师的"恰恰用心时，恰恰无心用"
唐代有位永嘉玄觉禅师，是六祖慧能的弟子。他写过一篇《证道歌》，流传千古，其中有两句话：
"恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。"
这几句话，初读让人摸不着头脑，细品却是"随缘"的绝妙注解。
"恰恰用心时，恰恰无心用"——正在用心的时候，恰恰是没有心可用的时候。
什么意思？
你有没有这样的体验：当你全神贯注做一件事的时候，反而忘了自己在做事。
比如一个书法家在写字，写到入神处，他已经不觉得是"我"在写字了，笔自己在走，墨自己在流，他和字融为一体。
比如一个运动员在比赛，打到酣畅处，他已经不觉得是"我"在打球了，身体自己在动，球自己在飞，他和比赛融为一体。
这种状态，现代心理学叫"心流"（flow），禅宗叫"无心"。
"无心"不是没有心，而是心没有了分别、没有了执着、没有了对立。
有"心"的时候，有"我"和"事"的对立——我在做这件事。
"无心"的时候，"我"和"事"融为一体——只有"做"，没有"我"在做。
这就是"随缘"的高级境界：你做事，但没有一个"做事的我"；你努力，但没有一个"努力的我"。
这听起来很玄，其实每个人都体验过。只是大多数时候，我们做事的时候总有一个"我"在旁边看着、评判着、担心着。
"我做得好不好？"
"别人怎么看我？"
"这件事能不能成功？"
这些念头，像苍蝇一样嗡嗡叫，让你没办法专注，没办法投入，没办法真正地"做"这件事。
禅宗的训练，就是要去掉这只"苍蝇"，让你做事的时候只有事，没有"我"。
这才是真正的"争取"——全身心地投入，不留一点余地给那些杂七杂八的念头。
这也是真正的"随缘"——顺着事情本身的脉络去做，不被"我"的执念所干扰。
六、"攀缘"是病，"随缘"是药
讲了这么多，再来总结一下"攀缘"和"随缘"的区别。
"攀缘"是什么样的？
一个人想要升官。他每天都在想：怎么讨好领导？怎么打压对手？怎么表现自己？他的心，被"升官"这个目标牢牢抓住，一刻都不得安宁。见到领导，他的心就紧张；听到同事升职，他的心就嫉妒；想到自己还没升，他的心就焦虑。
这叫"攀缘"。他的心一直往外攀附，抓住"升官"这个缘不放。
结果呢？就算他真的升官了，他也不会快乐，因为他马上又开始攀附下一个目标。他的心永远在路上，永远到不了。
"随缘"是什么样的？
同样是一个想升官的人。他认真工作，踏实努力，该做的事情做好。但他不会整天想着"我要升官、我要升官"。升了，他高兴，继续努力；没升，他也不沮丧，还是继续努力。他的心，不被"升官"这个目标绑架。
这叫"随缘"。他的心安住在当下，做好眼前的事，结果如何，顺其自然。
"攀缘"的人，活在未来的目标里。
"随缘"的人，活在当下的努力里。
"攀缘"的人，把快乐寄托在结果上。
"随缘"的人，在过程中就已经获得了快乐。
《楞严经》说："由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。"
心生万法，万法生心。你的心攀附什么，你就被什么束缚；你的心不攀附什么，你就从什么解脱。
"攀缘"是病。病根在哪里？在"执着"。执着于一定要得到某个结果，执着于一定要按照某种方式，执着于"我"的想法、"我"的期待、"我"的欲望。
"随缘"是药。药效在哪里？在"放下"。放下对结果的执着，放下对方式的执着，放下"我"的种种妄念。
要注意，"放下"不是"放弃"。
"放弃"是什么都不做了。
"放下"是还在做，但心态不一样了。
一个挑担子的人，担子压在肩上，他很累。
"放弃"是把担子扔在地上，不挑了。
"放下"是把担子放下来歇一歇，然后换个姿势继续挑。
修行人讲的"放下"，是"心"上的放下，不是"事"上的放下。事情该做还是要做，责任该担还是要担。只是做的时候，心里轻松，不挂碍；担的时候，心里坦然，不抱怨。
讲到这里，"随缘"的道理似乎已经清楚了：行动上积极，心态上放松；做事要用心，做完要放下。
可还有一个更深的问题没有解决。
有人会问：你说"随缘"是顺着缘分去做事，可这"缘"到底是什么？我怎么知道哪个是该随的缘，哪个是不该随的缘？
这个问题问到了关键处。
比如一个人遇到了一个发财的机会，但这个机会需要他做一些昧良心的事。这算不算"缘"？该不该"随"？
再比如一个人喜欢上了一个已婚的人，他觉得这是"缘分"。该不该"随"？
如果什么缘都随，那岂不是没有是非善恶了？
这就涉及到"随缘"的更深一层含义——"随缘不变，不变随缘"。
这八个字，是禅宗对"随缘"的究竟开示。明白了这八个字，才能真正懂得什么是"随缘"，也才能真正明白什么是"自在"……
热门跟贴