问：“如何是西来意？”师曰：“问取露柱。”曰：“学人不会。”师曰：“我更不会。” ——《五灯会元》第五卷 石头希迁禅师
僧人问：“如何是祖师西来意？”
石头和尚指了指走廊边的柱子：“你去问它吧！”
僧人顺着石头的手指看了一眼那柱子，摇摇头说道：“我不懂您的意思。”
石头和尚哈哈一笑：“我更不懂祖师的意思。”
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露柱，是立于走廊外侧的柱子，因暴露在外侧而得名。可它不过是一根木头，又怎能知晓达摩禅法的要义呢？
石头希迁这般言说，难道是要截断学人的思维？
这样的理解，不能说全然错误，却与禅意毫无相干。禅，从来不是靠理解得来的知见，而是直观亲证的体验。
禅语，绝非玩弄脑筋急转弯的戏论，祖师也不会顾左右而言他。祖师的话语便是直示答案，只是你未能识破罢了。
露柱因何而呈现？除了它本就伫立在那里，更需要你见到它就在那里。而指引你见到这一点的，便是“祖师西来意”。
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禅，从不离“我”。没有“我”参与的一切，无论何等精彩，于自己而言都毫无意义。
见露柱的同时，自然有“我”在，这还需多言吗？你看，“我”就在这里！何须用大脑思虑。
这个“我”，天上天下，唯我独尊。它为天地万物着色，为十方世界添彩。
可你却寻不到它。它犹如描绘世间的画师，却不属于画卷中的任何景色。
作画的那位，从物质层面说是你，从非物质层面说是心。要说这心啊，千圣也不识，只在用中显。
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见露柱的一刻，它在；见庭前柏树子的一刻，它也在；品赵州茶的时候，它还是在；挨德山棒打的那会儿，它也不曾缺席。它遍一切时、一切处，时时处处与你同在。
不要说什么截断思维，谁又能截断你的思维啊？世人之所以东想西想，实则是不识自心罢了。但这错不在你，正是因有它作伴啊！
若能在祖师的指引下直面自心，大事乃定。石头希迁所说“问取露柱”，绝非随口糊弄之言！
“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”——这也并非空话。
翠竹也好，黄花也罢，它们所映照的，不都是同一个本源吗？
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