创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源： 《法句经》《佛说四十二章经》《道德经》《论语》《中庸》《华严经》《维摩诘经》等
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《法句经》有云："心为法本，心尊心使。中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。"心是一切的根本，心念若是邪恶，言语行为便随之而转，罪苦就会如车轮碾过留下的辙痕一般，紧紧追随。
世人常有一种习气——遇事不顺便开口抱怨。怨天怨地怨命运，怨人怨己怨世道。抱怨的话说起来痛快，说完之后却往往发现，境遇非但没有好转，反而越来越糟。
这是巧合吗？
佛陀在世时，曾有弟子问道："世尊，为何有人终日愁苦、诸事不顺，而有人却能逢凶化吉、遇难成祥？"佛陀的回答出人意料，他没有讲什么高深的法理，只是讲了一个关于"口业"的故事。
这口业之中，抱怨占了极大的分量。抱怨看似只是发泄情绪的几句话，实则每一句都在种下苦因，每一声都在召唤恶缘。
抱怨究竟如何影响一个人的命运？那些负面境遇又是怎样被"吸引"而来的？
一、祸从口出
佛陀住世时，舍卫城中有一位名叫婆罗门达的居士。此人家境殷实，衣食无忧，按理说应该知足常乐才是。可他偏偏有个毛病——爱抱怨。
天晴了，他抱怨太阳太毒；下雨了，他抱怨道路泥泞。生意好了，他抱怨太累；生意差了，他抱怨时运不济。妻子贤惠，他嫌不够美貌；儿女孝顺，他嫌不够聪明。
左邻右舍都怕见到他，因为只要碰上，耳朵里便灌满了他的牢骚。久而久之，朋友渐渐疏远，生意伙伴也不愿与他来往。
婆罗门达愈发觉得命苦，抱怨得更加厉害了。
这一日，他在街上偶遇佛陀的大弟子舍利弗尊者。婆罗门达拦住尊者，一通诉苦："尊者啊，您说说，我这辈子怎么这么命苦？干什么都不顺，遇到的都是小人，老天爷就是跟我过不去！"
舍利弗尊者静静听完，问道："居士，你每日里都说些什么话？"
婆罗门达一愣："什么话？就是......就是说说心里的苦闷罢了。"
舍利弗尊者说道："居士可愿随我去见世尊？世尊或许能为你解惑。"
婆罗门达随舍利弗来到祇园精舍，拜见佛陀。佛陀早已知晓他的来意，却不直接回答，只是讲了一个故事。
"很久以前，有一个村庄遭遇旱灾，田地干裂，庄稼枯死。村民们聚在一起商议对策。有一个人站出来说：'都怪老天不下雨！'另一个人附和道：'都怪村长无能！'又有人说：'都怪那个外乡人，是他带来了晦气！'
"大家你一言我一语，把能怨的人和事都怨了个遍。可是，抱怨完了，雨下了吗？没有。庄稼活了吗？没有。大家的心情好了吗？更没有——反而更加烦躁，更加绝望。
"这时，村里有个老农默默地挑起水桶，走向远处的河边。他来来回回，一担一担地挑水浇地。其他人见了，有的嘲笑他傻，有的继续抱怨。老农不理会，只管挑水。
"七日之后，老农浇灌的那片地里，庄稼竟然奇迹般地活了过来。而那些只顾抱怨的人，田地依旧荒芜。"
佛陀讲完故事，看着婆罗门达问道："居士，你可明白其中的道理？"
婆罗门达若有所思："世尊的意思是，抱怨没有用，不如去做事？"
佛陀摇了摇头："不止如此。抱怨不仅没有用，还有大害。"
"大害？"婆罗门达吃了一惊，"不过是说几句话而已，能有什么害处？"
佛陀说道："你可知'口业'？人有三业——身业、口业、意业。口业之中，有妄语、两舌、恶口、绮语四种。抱怨虽不属于这四种之中的任何一种，却兼有四种的影子。"
"怎么讲？"
"抱怨之时，往往夸大其词，这便沾了妄语的边；抱怨之时，常常说人是非，这便有了两舌的影子；抱怨之语，多带怨毒之气，这便近于恶口；抱怨之言，无益于事却扰乱心神，这便是绮语的变种。"
婆罗门达听得冷汗直冒。
佛陀继续说道："你每日抱怨，便是每日在造口业。口业一造，便种下了恶因。恶因既种，恶果便会在因缘成熟之时现前。你觉得命苦、诸事不顺，岂不知这正是你过去所造口业的果报？"
二、怨气如磁
婆罗门达听了佛陀的话，心中仍有疑惑："世尊，弟子还是不太明白。我抱怨的是别人、是老天，怎么恶果反而落到我自己头上？"
佛陀微微一笑，说道："你可见过磁石？"
"见过。磁石能吸引铁屑。"
"不错。你的心念就如同磁石，而世间万物就如同铁屑。你心中想什么，嘴里说什么，便会吸引什么样的境遇。"
佛陀拿起一块石头，说道："这块石头，在你眼中是什么？"
婆罗门达看了看："就是一块普通的石头。"
"若是在工匠眼中呢？"
"或许是可以雕琢的材料。"
"若是在孩童眼中呢？"
"或许是可以玩耍的玩具。"
佛陀点头道："同一块石头，不同的人看到的是不同的东西。这是因为每个人的心念不同。心念如同一个滤镜，它决定了你看到什么、遇到什么。"
"一个满腹怨气的人，他的心念便如同一块专门吸引负面事物的磁石。他看什么都不顺眼，说什么都是抱怨，于是他的世界里便充满了不顺心的事。不是老天跟他过不去，是他自己给自己设下了障碍。"
婆罗门达恍然大悟，又问道："那弟子该如何是好？"
佛陀说道："从今日起，戒除抱怨。每当想要抱怨之时，便想一想：这句话说出去，是在种善因还是恶因？是在吸引福报还是灾祸？若能如此觉察，口业便能渐渐清净。口业清净了，心念便会转变；心念转变了，境遇自然也会随之改变。"
婆罗门达拜谢佛陀，回到家中，开始努力戒除抱怨的习气。
起初极为艰难。多年的习气根深蒂固，常常话到嘴边才惊觉又要抱怨了。他便在腰间系了一根绳子，每当想抱怨时便在绳子上打一个结。第一天，绳子上打了三十多个结；第二天，二十多个；第三天，十几个......
三个月后，绳子上一个结也没有了。
奇妙的事情发生了。婆罗门达发现，自己的生意渐渐好转，疏远的朋友又回来了，家中的气氛也和睦了许多。他这才真正体会到佛陀所言非虚——你吸引什么，取决于你散发什么。
三、百丈禅师的棒喝
唐代有一位百丈怀海禅师，是马祖道一的得意弟子，后来开创了"百丈清规"，被称为禅宗丛林制度的奠基人。
百丈禅师座下弟子众多，其中有一位年轻僧人，修行颇为精进，唯有一个毛病——爱抱怨。
这位僧人抱怨寺中的饭菜太差，抱怨师兄弟们不够友善，抱怨自己的寮房太小、位置太偏，抱怨早课太早、晚课太晚。他抱怨的声音虽然不大，却总是能被旁人听到。
百丈禅师对此看在眼里，却一直没有点破。
一日，这位僧人又在抱怨："师父偏心，给那几个师兄安排的活计都是轻松的，就我的最累......"
话还没说完，百丈禅师的禅杖便打了过来。
僧人吃了一惊，捂着被打痛的肩膀问道："师父为何打我？"
百丈禅师冷冷地说："我打的是一条毒蛇。"
"毒蛇？弟子身上哪有毒蛇？"
"你嘴里吐出来的，条条都是毒蛇。"百丈禅师说道，"你每日抱怨，便是每日在放毒蛇。这些毒蛇不咬别人，专咬你自己。你觉得诸事不顺、修行无进，岂不知都是被这些毒蛇给咬的？"
僧人辩解道："弟子只是说几句实话罢了，又没有害人......"
百丈禅师打断他："你以为抱怨只是害己不害人？大错特错！你的抱怨就像瘟疫，会传染给身边的人。一个人抱怨，引得另一个人也开始抱怨；两个人抱怨，引得更多人抱怨。这寺中本来清净祥和，被你这抱怨之气一搅，便生出许多是非纷扰。你说，这不是害人是什么？"
僧人被说得哑口无言。
百丈禅师语气稍缓，说道："你可知道，修行最大的障碍是什么？"
"弟子不知。"
"是攀缘心。心若攀缘外境，便会被外境所转。顺心时便欢喜，不顺心时便抱怨。这样的心，如何能够安住？如何能够入定？如何能够见性？"
僧人低头不语。
百丈禅师继续说道："抱怨的本质，是不接受当下。你抱怨饭菜差，是不接受饭菜的当下；你抱怨活计累，是不接受活计的当下；你抱怨寮房偏，是不接受寮房的当下。你把心思都花在了抱怨上，哪里还有心思用在修行上？"
"祖师们常说'随缘消旧业，更莫造新殃'。你不肯随缘，偏要与当下对抗，便是在不断地造新殃。你造的新殃越多，旧业便越难消。旧业不消，新殃又添，你的修行便永远在原地打转。"
僧人听到这里，如梦初醒，跪下来说道："弟子愚钝，今日方才醒悟。请师父慈悲，教弟子如何断除抱怨的习气。"
百丈禅师说道："有三个方法。"
"第一，觉察。每当抱怨的念头生起时，立刻觉察到它，不要让它脱口而出。觉察的次数多了，抱怨的念头便会渐渐减少。"
"第二，转念。当你想抱怨的时候，试着换一个角度看问题。饭菜差？那是在帮你修习不贪口腹之欲。活计累？那是在帮你消除身体的业障。寮房偏？那是在给你一个安静修行的环境。万事万物，换一个角度便是另一番景象。"
"第三，感恩。每日早晚，想三件值得感恩的事。感恩有饭吃，感恩有衣穿，感恩有地方住，感恩有师父教导，感恩有师兄同修。感恩的心一生起，抱怨的心便无处安身。"
僧人牢记师父的教诲，从此再不抱怨。数年之后，他的修行大有长进，成为百丈禅师座下的得力弟子。
四、孔子的不怨
抱怨之害，不独佛家有论述，儒家亦有深刻的见解。
孔子一生颠沛流离，周游列国十四年，处处碰壁。他的政治理想无法实现，他的学说不被诸侯采纳，他甚至几次险些丧命。
按常理来说，孔子应该有太多可以抱怨的了。可《论语》中记载，孔子说过这样一句话："不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！"
不埋怨上天，不责怪他人。从基础的学问入手，逐渐通达高深的道理。了解我的，大概只有天吧！
这句话道出了孔子面对困境的态度——不怨天，不尤人。
孔子的弟子子贡曾经问他："老师您一生奔波，道不得行，难道就没有一点怨气吗？"
孔子回答说："君子求诸己，小人求诸人。"
君子遇到问题，先从自己身上找原因；小人遇到问题，只会怪罪别人。
孔子又说："君子坦荡荡，小人长戚戚。"
君子心胸开阔坦然自若，小人则经常忧愁哀伤。为什么小人会"长戚戚"？就是因为他们总在抱怨，总觉得全世界都对不起自己。
《中庸》里有一段话，更是将"不怨"的道理讲得透彻："正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。"
端正自己而不苛求别人，就不会有怨恨。上不埋怨天，下不责怪人。君子安于平常的境遇，等待天命的安排；小人则冒险妄为，企图侥幸获利。
儒家讲"反求诸己"，这与佛家的"因果"之说异曲同工。你遇到的一切，都是自己感召来的。与其抱怨外境，不如反观内心。
五、道家的知足
道家对抱怨也有独到的见解。
《道德经》云："祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。"
灾祸没有比不知足更大的，过失没有比贪得无厌更大的。知道满足的那种满足，才是永恒的满足。
抱怨从何而来？从不知足而来。
人若知足，便不会抱怨饭菜粗糙，因为有饭吃已是福气；人若知足，便不会抱怨居室简陋，因为有地方住已是幸运；人若知足，便不会抱怨工作辛苦，因为有事可做已是恩赐。
庄子讲过一个故事。
有一个人在路上走，看见一只鸟在树上唱歌，便抱怨说："这鸟叫得太难听了！"
走了几步，又看见一朵花在路边开放，便抱怨说："这花长得太丑了！"
再走几步，看见一条小溪在流淌，便抱怨说："这溪水太浑浊了！"
他抱怨了一路，走到天黑也没有找到一个满意的地方歇脚，最后只能露宿野外，冻了一夜。
而另一个人走同样的路，听见鸟叫便驻足聆听，觉得别有韵味；看见花开便凑近欣赏，觉得自有风姿；遇到溪水便掬一捧洗脸，觉得清凉宜人。他心情愉悦地走着，不知不觉便到了一户农家，得到了热情的招待，舒舒服服地睡了一觉。
庄子说："两个人走的是同一条路，遇到的是同样的鸟、花、溪。为何一个冻了一夜，一个受到款待？不是路的问题，是心的问题。"
抱怨的人，看什么都不顺眼，走到哪里都是荒原。知足的人，看什么都有可取之处，走到哪里都是乐土。
《庄子·逍遥游》中说："至人无己，神人无功，圣人无名。"
至人忘却自我，神人不求功业，圣人不图名声。当一个人不再执着于自我、功业、名声的时候，他还有什么可抱怨的呢？
老子说："上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
最高的善像水一样，水善于滋养万物而不与万物相争，处在众人都厌恶的低下位置，这种品性最接近于道。
水从不抱怨自己流向低处，正是因为不抱怨，所以它能容纳百川，汇成大海。人若能像水一样，不争不怨，自然能够成就大器。
六、恶语的果报
《杂阿含经》中记载了这样一个故事。
佛陀住世时，有一位比丘名叫迦叶波，他在修行上颇有造诣，却有一个习气难以克服——常常口出恶言，抱怨这个，埋怨那个。
有一日，他在林中打坐，忽然听到树上有鸟在叫。他心生烦躁，抬头怒骂道："聒噪的畜生，扰了我的清修！"
那鸟受了惊吓，扑棱棱飞走了。可奇怪的事发生了——从那以后，迦叶波无论走到哪里，都能听到鸟叫声。他在精舍里，鸟在窗外叫；他在树下打坐，鸟在头顶叫；他在路上走，鸟在身边叫。
更奇怪的是，别人却听不到这些鸟叫。师兄弟们都说四周很安静，可迦叶波耳中的鸟叫声却从未停止。
他被这声音折磨得寝食难安，修行也无法继续，只好去求见佛陀。
佛陀说："你可记得，你曾经在林中骂过一只鸟？"
迦叶波点头："弟子记得。可那不过是一只鸟，弟子骂它几句，又能怎样？"
佛陀说道："你骂的不是一只鸟，你骂的是你自己的心。你心中生起嗔恨，口中吐出恶言，这嗔恨和恶言便化作了业力，如影随形地跟着你。你听到的鸟叫声，正是你自己的口业在回响。"
迦叶波大惊失色："那弟子该如何是好？"
佛陀说道："从今以后，口中只说善语，不说恶语。你每说一句善语，便是在消弭一分口业。待口业消尽之时，那鸟叫声自然就会停止。"
迦叶波依教奉行，从此再不口出恶言。每当想要抱怨时，便将抱怨的话咽回去，换成赞美、感恩或沉默。
三年之后，耳边的鸟叫声终于消失了。迦叶波这才真正体会到口业的可怕，从此更加谨慎自己的言语。
这个故事虽然带有神话色彩，却道出了一个深刻的道理：你说出去的每一句话，都不会凭空消失，它们会以某种方式回到你身上。
抱怨的话，带着负面的能量，吸引来的自然是负面的境遇。善意的话，带着正面的能量，吸引来的自然是正面的机缘。
讲到这里，或许有人会问：道理我都懂，可抱怨的习气太重，一时之间改不掉，该怎么办？
佛陀对此早有开示。在《佛说四十二章经》中，佛陀用了一个极其精妙的比喻，揭示了抱怨与福祸之间的深层关联。
这个比喻，直指抱怨的本质，也道出了转化负面习气的核心方法。历代祖师大德对此多有阐发，其中的智慧足以让人醍醐灌顶。
更重要的是，佛陀还讲述了一个修行人从"满腹牢骚"到"心无挂碍"的转变过程。这个转变的关键，就藏在佛陀所说的那句话之中......
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