创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
禅门中有一句话，流传甚广："开悟不在腿，而在心。"
这句话出自何处？为何历代禅师都这样教诫弟子？难道盘腿打坐不重要吗？难道禅堂里的规矩都是多余的吗？
《六祖坛经》记载，六祖慧能大师曾呵斥一位僧人说："汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。"意思是，真正的禅定不在于身体的形式，而在于心的状态。
可是放眼当今之世，很多学佛人过分执着于形式，把磕头、烧香、盘腿当成修行的全部。有人比谁盘的腿更久，有人比谁磕的头更多，有人比谁念的佛号更快。这些形式真的重要吗？
历代祖师指出，有三种形式主义最容易误人修行。执着于这三种形式，不但不能开悟，反而会离道越来越远。
究竟是哪三种形式？"开悟不在腿，而在心"的真义又是什么？且听细细道来。
一、神秀与慧能的偈子
说到形式与实质的关系，就不能不提禅宗史上最著名的一则公案——神秀与慧能的偈子。
唐代五祖弘忍大师门下，有一位上座叫神秀。神秀学问渊博，修行精进，在僧团中威望极高，众人都认为他是五祖衣钵的当然继承人。
五祖年迈，想要传付衣法。他让弟子们各作一偈，呈上来看谁的见地最高，就把衣钵传给谁。
神秀想了很久，在墙上写下了这首偈子：
"身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。"
这首偈子的意思是：身体就像菩提树，心就像明亮的镜台。要时时刻刻勤于擦拭，不要让它染上尘埃。
五祖看了这首偈子，只是说："依此偈修，免堕恶道。"但没有印可神秀开悟。
当时有一位在厨房舂米的行者，名叫慧能。他听人念诵神秀的偈子，觉得还不够透彻，便请人代笔，在墙上写下了另一首偈子：
"菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？"
这首偈子的意思是：菩提本来就不是树，明镜也不是台。本来就没有一物存在，哪里会染上尘埃？
五祖看了这首偈子，表面上说"亦未见性"，但暗中去找慧能，在三更时分为他讲《金刚经》。慧能听到"应无所住而生其心"，豁然大悟。五祖便把衣钵传给了他。
这两首偈子，代表了两种不同的见地。
神秀的偈子，是在形式上用功。他认为心是一面镜子，需要不断地擦拭才能保持光明。这种见解虽然不错，但还是落在"有为"上，有一个"我"在修行，有一个"尘埃"要去除。
慧能的偈子，直指本心。他认为心本来就是清净的，没有什么尘埃可除。所谓的尘埃，不过是妄想分别，本来就不存在。明白了这一点，当下就是开悟，不需要在形式上费功夫。
这就是"开悟不在腿，而在心"的来源。
神秀后来成为北宗禅的创始人，提倡"渐修"，强调形式上的用功。慧能成为南宗禅的创始人，提倡"顿悟"，强调直指人心。
后来南宗大盛，北宗渐衰。但这并不是说神秀的方法完全错误。对于根机较钝的人来说，渐修也是必要的。关键是不能执着于形式，忘记了修行的目的是明心见性。
二、马祖道一与石头希迁
六祖慧能之后，禅宗分出两大系统：一系是马祖道一禅师的洪州宗，一系是石头希迁禅师的石头宗。后来五家七宗，都是从这两系发展出来的。
马祖道一禅师是六祖的再传弟子，禅风峻烈，接引学人不拘一格。他有一句名言："即心即佛。"意思是，你的心就是佛，不用向外去找。
有一天，一位僧人来参访马祖禅师。僧人问："请问和尚，如何是佛？"
马祖禅师说："即心即佛。"
僧人又问："如何是心？"
马祖禅师说："即佛即心。"
僧人越听越糊涂，说："和尚说即心即佛，又说即佛即心，弟子还是不明白。"
马祖禅师说："你只管不明白去！"
僧人茫然而退。
过了几天，那僧人又来问："和尚前日说即心即佛，弟子依旧不明白。"
马祖禅师说："非心非佛。"
僧人愣住了："前日说即心即佛，今日又说非心非佛，究竟哪个是对的？"
马祖禅师呵斥道："即心即佛是权宜之说，非心非佛是遮止之说。你只知道执着语言文字，何曾会得！"
这则公案说明了什么？说明禅师的教导都是应机而说，不可执着。"即心即佛"是为了让学人向内看，不要向外求；"非心非佛"是怕学人执着于"心"和"佛"这两个名相。两种说法看似矛盾，实际上都是指向同一个真理。
执着于任何一种说法，都会落入形式主义。
石头希迁禅师与马祖禅师齐名，禅风也很峻烈。他有一首著名的《参同契》，其中有几句话：
"灵源明皎洁，枝派暗流注。
执事元是迷，契理亦非悟。"
意思是说：灵源（真心）本来明亮皎洁，枝派（万法）暗中流注。执着于事相是迷惑，执着于道理也不是开悟。
这几句话直接点破了形式主义的问题。"执事元是迷"——执着于烧香、拜佛、盘腿等形式，是迷惑。"契理亦非悟"——执着于佛理、禅语、道理，也不是真正的开悟。
真正的开悟，是超越事相和道理的分别，直接体证"灵源"——那个本来明亮皎洁的真心。
三、三种形式最误人修行
根据历代祖师的开示，有三种形式主义最容易误人修行。
第一种：执着坐相。
坐相，就是盘腿打坐的姿势。
有些人认为，只有盘腿打坐才是修行，走路、干活、吃饭都不算。他们每天花很多时间打坐，比谁盘得更久、坐得更稳。
《六祖坛经》记载了一则公案。
有一位僧人叫志诚，是神秀的弟子。神秀派他去六祖那里偷法。六祖一眼就看出他是神秀派来的，但还是为他说法。
六祖问他："你师父平常如何教导弟子？"
志诚说："我师父常教弟子住心观静，长坐不卧。"
六祖说："住心观静，是病非禅；长坐不卧，有何益处？听我偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？"
这首偈子非常尖锐。活着的时候坐着不躺，死了躺着不坐。一副臭皮囊，凭什么立功课？
六祖的意思是，真正的修行不在于身体的姿势，而在于心。心若清净，行住坐卧都是禅；心若散乱，盘腿千年也无用。
唐代的百丈怀海禅师说过一句话："行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。"意思是，不管行住坐卧，只要心体安然，都是禅。
禅宗后来有"动中禅"的修法，就是在日常生活中修行，不必非得盘腿打坐。干活的时候全身心投入，吃饭的时候专心吃饭，这也是修行。
当然，这不是说打坐不重要。对于初学者来说，打坐是收摄身心的好方法。问题在于不能执着，以为只有打坐才是修行，其他都不算。
第二种：执着诵念。
诵念，就是念诵佛号、经文、咒语等。
有些人认为，念诵的遍数越多越好。他们每天念几万遍佛号，念几千遍大悲咒，比谁念得多、念得快。
诵念当然是好的修行方法，但如果只追求数量，不注重质量，那就落入形式主义了。
印光大师说过一段话，非常精辟。他说："念佛之人，不必求多求快。须知念不在多，贵在一心。念一句是一句，念十句是十句。若念千万句而散心念之，不如念一句而摄心念之。"
意思是，念佛不在于多少，贵在一心不乱。一心不乱地念一句，胜过散心念一万句。
《阿弥陀经》说"一心不乱"，不是说"一万不乱"。一心，就是心不散乱，全部集中在佛号上。这才是念佛的真功夫。
有一则公案说明这个道理。
唐代有一位老太太，每天念佛，念了几十年。她听说附近有一位高僧，便去请教："师父，我念佛几十年了，怎么还没有开悟？"
高僧问她："你每天念多少？"
老太太说："我每天念三万声。"
高僧说："好，好。你现在念一声佛，我听听。"
老太太张口就念："南无阿弥陀佛。"念得很快，几乎一秒钟就念完了。
高僧摇摇头说："你这三万声，等于没念。"
老太太不解："为什么？"
高僧说："你念这一声佛的时候，心在哪里？"
老太太愣住了。她确实没有注意心在哪里，只是习惯性地念着。
高僧说："你现在慢慢念一声，心跟着佛号走，不要想别的。"
老太太慢慢念道："南——无——阿——弥——陀——佛。"念了足足十几秒。
高僧说："这一声佛，胜过你以前念的三万声。"
老太太豁然开朗，从此改变了念佛的方法。
第三种：执着功课。
功课，就是每天固定的修行内容，如早晚课诵、每天念多少经、拜多少拜等等。
有些人非常执着功课，早晚课一点也不能少，少了就觉得不安心。他们把功课当成任务来完成，而不是当成修行来体会。
功课当然是好的，它能够帮助我们养成修行的习惯，保持精进。但如果只是机械地完成任务，心不在焉，那就失去了功课的意义。
禅宗的祖师们对功课有一种特殊的看法。
唐代的赵州禅师问一位僧人："你每天做什么功课？"
僧人说："我每天诵《金刚经》。"
赵州禅师说："金刚是什么？"
僧人答不上来。
赵州禅师说："你诵《金刚经》，却不知道金刚是什么，岂不是白诵了？"
僧人惭愧不已。
赵州禅师又说："诵经不在口，在心。心上不诵，口诵无益。"
这话说得极为透彻。很多人把诵经当成口头的事，每天念一念就算完成了任务。至于经文说的是什么，自己有没有体会，却不去管。这样的诵经，只是形式而已。
真正的诵经，是要用心去体会经文的意义，然后落实到自己的身心上。这才是诵经的真功夫。
四、临济义玄的棒喝
说到破除形式主义，就不能不提临济义玄禅师。
临济禅师是唐代著名的禅师，临济宗的创始人。他的禅风以"棒喝"著称，接引学人不拘一格，当头棒喝，直指人心。
临济禅师年轻时在黄檗希运禅师门下参学。他在黄檗门下三年，每天老老实实干活，不敢去问法。
有一天，首座和尚问他："你来这里多久了？"
临济说："三年了。"
首座说："你去问黄檗和尚，什么是佛法的大意。"
临济便去问黄檗禅师："什么是佛法的大意？"
话还没说完，黄檗禅师就拿起棒子打他。临济挨了打，不知道为什么，便退了出去。
首座问他："问得怎么样？"
临济说："我还没说完，和尚就打我，我也不知道为什么。"
首座说："你再去问。"
临济又去问，又挨了打。如此三次，三次都挨打。
临济很沮丧，对首座说："承蒙你好意让我去问法，可是三次都挨打，我自己业障深重，无法领悟。我还是离开这里吧。"
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