创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源：《景德传灯录》《六祖坛经》《涅槃经》
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"随缘"二字，世人常挂在嘴边，可真正懂得其中深意的，又有几人？
《景德传灯录》记载，有僧问赵州从谂禅师："如何是道？"赵州答："平常心是道。"僧又问："还可趋向否？"赵州道："拟向即乖。"这段对话看似简单，却道出了"随缘"与"随便"的根本分野。那僧人想要"趋向"，便已落入造作；赵州说"拟向即乖"，又是何意？
世间多少人打着"随缘"的旗号，行的却是"随便"之实。遇事不努力，说是随缘；做人不上进，也说随缘；甚至懈怠懒惰、得过且过，统统都用"随缘"来搪塞。这哪里是随缘？分明是给自己的逃避找了一个冠冕堂皇的借口。
真正的随缘，究竟是什么模样？佛陀当年在祇园精舍，曾为弟子们开示过这个道理。那一番话，让在场的比丘们茅塞顿开，也让"随缘"二字有了最精准的注解。
话说佛陀住世之时，僧团中有一位比丘，法名须跋陀。此人出家前是舍卫城中有名的富商之子，家境殷实，衣食无忧。他因听闻佛陀说法而心生向往，毅然舍弃万贯家财，剃度出家。
须跋陀出家之初，精进非常。每日五更即起，诵经礼佛，从不懈怠。托钵乞食时，无论施主布施什么，他都欢喜接受；住处无论简陋与否，他都安然自在。僧团中的比丘们都赞叹他的修行。
可日子一长，须跋陀的心态渐渐起了变化。
有一回，他与几位比丘外出托钵，走了许久，化缘所得却很少。同行的比丘们并不在意，须跋陀却暗自嘀咕："今日运气不好，随缘吧。"
又有一回，寺院安排须跋陀打扫庭院。那日天气炎热，他扫了一半便停下来，坐在树荫下乘凉，自言自语道："修行不在这些琐事上，随缘就好。"
再后来，他连早课都时常缺席，旁人问起，他便说："修行在心不在形，一切随缘。"
须跋陀的变化，被一位年长的比丘看在眼里。这位比丘法名摩诃迦叶，是佛陀座下以苦行著称的大弟子。迦叶尊者修头陀行，一生只穿粪扫衣，只在冢间树下坐，从不住精舍。他虽行苦行，却从不以此自矜，更不会轻视他人。
这一日，迦叶尊者见须跋陀又在树下打盹，便走上前去，轻声问道："须跋陀，你在做什么？"
须跋陀睁开眼，见是迦叶尊者，连忙起身行礼，答道："尊者，弟子在休息。"
迦叶尊者问："早课为何不去？"
须跋陀答："弟子觉得，修行贵在心诚，形式上的东西，随缘就好。"
迦叶尊者没有说话，只是静静地看着他。那目光平和，却让须跋陀莫名心虚。
过了片刻，迦叶尊者才缓缓开口："须跋陀，你可知道'随缘'二字是什么意思？"
须跋陀答："缘来则应，缘去则随，不执着、不强求，这便是随缘。"
迦叶尊者微微摇头："你说的不错，可你做的却不是随缘，是随便。"
须跋陀一愣："随缘与随便，有何不同？"
迦叶尊者没有直接回答，而是说道："你随我来。"
两人一路无言，来到祇园精舍的讲堂外。此时正值佛陀为众弟子说法，须跋陀与迦叶尊者便在一旁静静聆听。
只听佛陀说道："诸比丘，世间万法，皆由因缘和合而生，因缘离散而灭。这个道理，你们都知道。可知道是一回事，做到又是另一回事。"
有比丘问道："世尊，既然万法皆由因缘，那我们是否应当随顺因缘，不去造作？"
佛陀答道："随顺因缘，不是让你什么都不做。种子落在地上，若无人浇水施肥，它能长成大树吗？农夫耕田，若只把种子撒下去便不管不顾，说一句'随缘'，那地里能长出庄稼吗？"
那比丘又问："那随缘究竟是什么意思？"
佛陀说道："随缘者，是在因上努力，在果上随缘。该做的事，尽心尽力去做，至于结果如何，不去执着、不去强求。这才是随缘。若是该做的不做，该努力的不努力，却用'随缘'来搪塞，那不叫随缘，那叫懈怠，叫放逸，叫自欺欺人。"
佛陀这番话，说得在场比丘纷纷点头。须跋陀听在耳中，心里却像被什么东西刺了一下，隐隐作痛。
佛陀继续说道："譬如有人过河，他站在岸边，不去找船，不去架桥，也不去寻找浅滩，只是站在那里说'随缘吧'，你们说，他能过得了河吗？"
众比丘齐声答道："不能。"
佛陀点头："正是如此。真正的随缘，是你已经尽了全力去找船、架桥、寻觅渡口，若还是过不了河，那时才说随缘。而不是什么都不做，站在原地等着河水自己干涸。"
须跋陀听到这里，脸上一阵红一阵白。他这才明白，自己所谓的"随缘"，不过是为懒惰找的借口罢了。
佛陀的目光扫过众人，似乎看到了须跋陀，又似乎没有。他继续说道："世间有四种人：第一种人，因上不努力，果上也不随缘，既不肯付出，又患得患失，这是最愚痴的人；第二种人，因上努力了，果上却不能随缘，事事执着结果，得失心太重，活得最累；第三种人，因上不努力，果上说随缘，这种人以为自己看破了，其实不过是逃避现实的懦夫；第四种人，因上全力以赴，果上坦然面对，这才是真正懂得随缘的智者。"
须跋陀听到"第三种人"时，浑身一震。佛陀说的，不正是自己吗？
他忍不住开口问道："世尊，弟子愚钝，请问如何才能做到因上努力、果上随缘？"
佛陀看向他，目光慈悲："须跋陀，你出家之前，是做什么的？"
须跋陀答："弟子曾是商人。"
佛陀问："你做生意的时候，是把货物准备好，然后坐等顾客上门，还是四处奔走、寻找买家？"
须跋陀答："自然是要四处奔走。"
佛陀又问："若是辛苦一番，货物还是卖不出去，你会怎么办？"
须跋陀想了想，答道："那就换一种货物，或者换一个地方，总要想办法。"
佛陀微笑道："这就对了。你做生意的时候，知道要想办法、要努力。为什么修行的时候，反而不知道了呢？"
须跋陀哑口无言。
佛陀说道："修行与做生意，道理是一样的。你要精进用功，这是因；至于能不能开悟、何时开悟，这是果。因上该努力就努力，果上该放下就放下。不努力的人谈随缘，那是自欺；努力了还执着结果的人，那是自苦。只有努力过后能放下的人，才真正懂得什么是随缘。"
这一席话，说得须跋陀如梦初醒。他双膝跪地，向佛陀顶礼："世尊，弟子知错了。弟子以前所说的随缘，不过是懈怠的借口。从今以后，弟子一定精进修行，不再懒惰。"
佛陀点头道："善哉，善哉。知错能改，便是进步。"
须跋陀退下之后，有比丘问道："世尊，随缘与随便，看起来很像，如何分辨？"
佛陀说道："随缘的人，心是定的；随便的人，心是乱的。随缘的人，做事有始有终；随便的人，做事虎头蛇尾。随缘的人，遇到困难会想办法；随便的人，遇到困难就放弃。随缘的人，对结果坦然接受；随便的人，对结果无所谓，因为他本来就没有认真对待。"
又有比丘问："世尊，既然因果已定，我们努力又有什么用呢？"
佛陀答道："因果是定的，可因果不是死的。你今日种下什么因，来日就会结什么果。你不努力，这本身就是一个因，懈怠的因结出的，自然是贫乏的果。你努力了，这也是一个因，精进的因结出的，便是丰盛的果。因果从来不会辜负任何人，关键在于你种下什么样的因。"
这番开示，让在场的比丘们受益匪浅。
此后，须跋陀果然痛改前非，每日精进用功，再不敢懈怠。数年之后，他证得阿罗汉果，成为僧团中德高望重的长老。
后来有人问须跋陀："尊者当年是如何开悟的？"
须跋陀答："就是那一天，我明白了随缘与随便的分别。随便是放弃，随缘是放下。放弃是什么都不做，放下是做完了不执着。一字之差，境界却是天壤之别。"
这段公案，被后世禅师们反复引用。唐代百丈怀海禅师曾说："一日不作，一日不食。"这便是"因上努力"的最好注脚。百丈禅师年过八旬，依然每日劳作，弟子们心疼他年迈，偷偷把他的农具藏起来。百丈禅师找不到农具，那一天便不肯吃饭。弟子们无奈，只得把农具还给他。
有人问百丈禅师："禅师年事已高，何必如此辛苦？"
百丈禅师答："修行人若不劳作，与那些游手好闲之人有何分别？我虽年老，该做的事还是要做。至于身体能撑到哪一天，那就随缘了。"
这便是真正的随缘——该做的绝不推脱，做完了绝不执着。
禅宗史上还有一则公案，说的是马祖道一禅师的故事。
马祖道一年轻时，在南岳衡山修行。那时他整日打坐，从早到晚，一动不动，以为这样就能成佛。
南岳怀让禅师见了，便拿了一块砖，在马祖面前的石头上磨。
马祖问："禅师磨砖做什么？"
怀让答："磨砖成镜。"
马祖笑道："砖头怎么能磨成镜子？"
怀让反问："砖头磨不成镜子，那你整天坐在这里，又能坐成佛吗？"
马祖一愣，问道："那该怎么办？"
怀让说："譬如牛拉车，车若不走，是打车还是打牛？"
马祖沉默不语。
怀让继续说道："你是要学坐禅，还是要学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。你若执着坐相，便是执着；你若执着成佛，便永远成不了佛。"
马祖听了这番话，如醍醐灌顶，从此放下了对形式的执着，专心体悟心性，终于大彻大悟，成为一代宗师。
这则公案说明什么？说明"随缘"不是不做事，而是不执着于做事的形式；不是不努力，而是不执着于努力的结果。马祖之前的问题，不是他不够努力——他每天打坐，已经够努力了——而是他太执着于"坐"这个形式，以为坐着就能成佛。怀让禅师点醒他，让他明白修行的关键不在形式，而在心性。
这就是"因上努力、果上随缘"的另一层含义：努力的方向要对，不能盲目努力；努力的心态要正，不能执着结果。
说到这里，不得不提一位近代高僧——虚云老和尚。
虚云老和尚一生历尽艰辛，经历过无数磨难。他曾三步一拜，从普陀山一路拜到五台山，历时三年。途中遇到大雪封山，他被困在荒野，几乎冻死。有人救起他后，问他为何如此执着。他答道："我不是执着，我是尽心。该走的路，我要走完；至于能不能走完，那是天意。"
这便是随缘的真谛。虚云老和尚不是不知道三步一拜的艰难，不是不知道可能中途倒下，可他依然选择去做。他尽了自己的全力，至于结果如何，他不去想。这种态度，既不是盲目乐观，也不是消极放弃，而是一种清醒的、主动的、积极的随缘。
虚云老和尚活了一百二十岁，历经清朝、民国、新中国三个时代。他一生修复了数座古刹，度化了无数众生。有人问他长寿的秘诀，他笑着说："没有什么秘诀，不过是该做的做，该放的放。"
该做的做，该放的放。这八个字，便是对"随缘"最好的诠释。
后世有人把虚云老和尚的事迹编成故事，流传甚广。其中有一段，说的是老和尚在云门寺遭受迫害的经历。那时他已年过百岁，被人打得遍体鳞伤，几度昏死过去。弟子们以为他活不成了，可他竟然奇迹般地活了过来。
有人问他："老和尚受了这么大的苦，有没有怨恨？"
虚云老和尚答："怨恨什么？这是我的因缘。该受的苦，逃不掉；不该受的苦，也加不到我身上。我只管做我该做的事，其他的，随缘就好。"
这种境界，岂是普通人能够做到的？可正因为难，才显得珍贵。
佛经中有一句话："因缘会遇时，果报还自受。"这句话常被人误解为宿命论，以为一切都是命中注定，努力没有用。其实不然。佛陀说的因果，是要我们明白：今日的果，是昨日的因；今日的因，是明日的果。你不能改变昨日的因，但你可以创造今日的因。你不能选择今日的果，但你可以决定明日的果。
这便是"随缘"的真正含义：接受已经发生的，创造即将发生的。
《六祖坛经》中记载，六祖慧能大师曾说："不是风动，不是幡动，是仁者心动。"这句话的意思是，外境的变化不是关键，关键在于你的心如何对待这些变化。风来了，幡动了，你的心是跟着乱动，还是如如不动？
随缘的人，心是不动的。无论外境如何变化，他都能安住当下，做该做的事。随便的人，心是随着外境乱动的。外境顺他心意，他就高兴；外境不顺他心意，他就放弃。这两种人看起来都是"顺应"外境，可内在的境界却天差地别。
说到六祖慧能，还有一则公案值得一提。
慧能大师在五祖弘忍座下求法时，身份低微，只是一个舂米的行者。那时神秀上座已是僧团中的领袖，众人都以为衣钵必定传给神秀。可五祖弘忍却在深夜将衣钵传给了慧能，并嘱咐他连夜离开，以免遭人嫉恨。
慧能接受了衣钵，却没有立刻出去弘法。他在猎人队中隐居了十五年，与猎人们一起生活，替他们看守猎物。有人问他："您是六祖，为何甘愿做这等低贱的工作？"
慧能答："因缘未到。因缘到了，自然会出去。"
这便是随缘。慧能不是不想弘法，不是没有能力弘法，而是他知道时机未到。他安心等待，同时也没有闲着——那十五年里，他日日参禅，时时用功，为将来弘法做着准备。
十五年后，机缘成熟，他来到广州法性寺，正遇上印宗法师讲《涅槃经》。风吹幡动，两个僧人为此争论不休，一个说是风动，一个说是幡动。慧能上前说道："不是风动，不是幡动，是仁者心动。"此言一出，四座皆惊。印宗法师知道眼前这位就是传说中的六祖，连忙请他升座说法。从此，慧能大师开始了他波澜壮阔的弘法生涯。
你看，慧能等了十五年，从不急躁，从不抱怨。该等的时候，他安心等待；该出的时候，他一鸣惊人。这便是"因上努力、果上随缘"的最佳范例。
讲到这里，或许有人会问：道理我都懂了，可如何才能在生活中做到"随缘而非随便"？
佛陀当年在祇园精舍，曾对须跋陀和众比丘开示了一个修行的具体方法。这个方法，后来被称为"随缘三昧"，是历代高僧修行的不传之秘。
据《大智度论》记载，佛陀说，真正的随缘，要经过三个层次的修炼。第一个层次，是"明因果"；第二个层次，是"破执着"；第三个层次，是"证空性"。三个层次环环相扣，缺一不可。
那么，这三个层次具体是什么意思？如何修炼？佛陀在祇园精舍那一番更深层次的开示，又说了什么？
更重要的是，佛陀还指出了"随便"之人最容易犯的三个致命错误，以及"随缘"之人必须具备的三种心态。这些内容，若能真正领悟，便能让修行事半功倍，让人生豁然开朗……
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