创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源：《楞严经》《地藏经》《大唐西域记》
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本文纯属虚构，不传播封建迷信，请读者朋友保持理性阅读。
在中国的乡村里，每逢有老人离世，总能看到这样一幕：家中的镜子被一块红布严严实实地遮盖起来，有时连带着水缸、脸盆里的水也要倒掉或盖住。
年轻人问起缘由，老人们往往只说一句"老辈传下来的规矩"，便不再多言。这规矩究竟从何而来？为何偏偏是镜子？又为何非得用红布？
《楞严经》有云："汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。"佛陀在两千五百年前便已开示，这世间一切所见所闻，皆是心之所现。镜中之像，更是"像中之像"，虚妄之中的虚妄。
原来，这看似迷信的民间习俗背后，竟暗藏着一条极为深邃的佛门开示。这条开示关乎生死，关乎意识，更关乎每一个即将离世之人最后的去处。
那么，佛门对于镜子究竟有怎样的认知？这条开示又是什么？
说起镜子与佛法的渊源，不得不从一段千古流传的禅门公案讲起。
唐高宗年间，黄梅山上的五祖弘忍大师年事已高，门下弟子众多，却始终未曾指定衣钵传人。这一日，弘忍大师召集众僧，宣布了一件大事："诸位各自回去，观照本心，作一首偈子呈上来。若有人悟得本性，我便将衣钵传付于他。"
消息一出，满寺哗然。众僧私下议论纷纷，都觉得这衣钵非神秀上座莫属。神秀是五祖座下第一大弟子，讲经说法无人能及，众僧平日里有什么疑惑，都是去请教神秀，就连五祖有时也让神秀代为开示。
神秀听闻此事后，在禅房中苦思冥想了三日三夜。他知道，这一偈关系重大，既要呈现自己的修为，又不能有半分差池。
到了第四日夜里，神秀终于提笔写下四句偈语，却不敢署名，只在三更时分悄悄走到廊下，将偈子题在了南廊的墙壁上：
"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
这首偈子一出，天还没亮便传遍了全寺。僧众们争相传诵，都说神秀上座果然了得，这四句话把修行的功夫讲得透彻极了。人的身体就像那棵菩提树，人的心就像一面明亮的镜台，修行人要时时刻刻擦拭这面镜子，不让灰尘沾染上去。
五祖弘忍见了这偈子，沉默良久，只说了一句："依此偈修行，亦有大利益。"便让僧众在偈前焚香礼拜。
神秀心中忐忑，夜里独自来见五祖，问道："弟子所作偈子，不知是否见性？"
弘忍摇了摇头："汝作此偈，只到门外，尚未入门。凡夫依此偈修行，可免堕落，但若以此见性，终不可得。"
神秀听罢，心中黯然，回去后又苦思数日，却再也写不出更好的偈子来。
与此同时，寺中舂米房里有一个做杂役的行者，法名惠能。他来自岭南，不识字，在寺中做了八个月苦力，从未进过禅堂听法。
这一日，有个小沙弥路过舂米房，口中念诵着神秀的偈子。惠能听见了，放下手中的杵，问道："小师父念的是什么？"
小沙弥便把偈子念给他听，又把五祖传衣钵的事说了一遍。惠能听完，沉吟片刻，说道："这偈子好是好，只是还差了一些。"
小沙弥瞪大了眼睛："你一个舂米的行者，连字都不认得，也敢评说神秀上座的偈子？"
惠能不争辩，只请小沙弥带他去看那面墙。来到南廊下，惠能对着墙壁看了许久，开口说道："我也有一偈，只是不会写字，烦请哪位帮我题上去。"
旁边有个江州别驾张日用，见这行者虽然衣衫褴褛，却神情不俗，便提笔问道："你且念来。"
惠能缓缓念道：
"菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"
张日用写完最后一字，整个人呆住了。周围的僧众先是一愣，继而炸开了锅。有人说这是胡言乱语，有人说这偈子有问题，也有人若有所悟，却说不出所以然来。
消息很快传到五祖耳中。弘忍匆匆赶来，看了这首偈子，脸上却没有任何表情。他脱下脚上的鞋子，当着众人的面把偈子擦掉了，说了一句："亦未见性。"
众僧这才松了口气，散去了。
当夜三更，五祖弘忍悄悄来到舂米房。惠能还在借着月光舂米，见五祖进来，放下杵行礼。
弘忍问："米熟了没有？"
惠能答："米早就熟了，只是还缺一个筛子。"
弘忍听罢，用手中的禅杖在碓上敲了三下，转身便走。惠能会意，当夜三更来到五祖寮房。
弘忍用袈裟遮住窗户，不令外人看见，为惠能讲解《金刚经》。讲到"应无所住而生其心"时，惠能豁然大悟，脱口说出五个"何期"：
"何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。"
弘忍知道惠能已悟本性，当夜便将衣钵传付于他，并嘱咐他连夜南下，以免招来祸患。
这便是禅宗史上最著名的"南能北秀"公案。
神秀的偈子，把心比作明镜，把修行比作拂拭镜面。这是渐修的法门，一点一点地去掉烦恼妄想，让心越来越清净。
惠能的偈子却说"明镜亦非台"——连镜子本身都是空的，哪里还有什么尘埃可惹？这是顿悟的法门，直指人心，见性成佛。
两首偈子，两种境界，两条路径。
但这与民间"遮镜子"的习俗有什么关系呢？
且听我慢慢道来。
佛法中有"中阴身"的说法。《地藏菩萨本愿经》云："是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道。"
一个人咽下最后一口气，并不是立刻就去投胎转世。从断气到投胎之前，有一段特殊的时期，佛门称之为"中阴"或"中有"。
在这段时期里，亡者的意识脱离了肉身，却还没有找到下一个去处。这时的意识非常敏锐，却也非常脆弱，极易受到外界的影响。
《瑜伽师地论》记载，中阴身"具足诸根"，眼耳鼻舌身意都还在运作，而且比生前更加敏锐。生前看不见的东西，这时能看见；生前听不到的声音，这时能听到。
但也正因为如此，中阴身很容易被各种境相所迷惑。
玄奘法师在《大唐西域记》中记载了一个故事：
古印度有一位长者，家财万贯，却膝下无子。晚年时，妻子终于生下一个男孒，长者欢喜无限，将孩子视若珍宝。
这孩子聪明伶俐，五岁时便能背诵经文，十岁时已通晓诗书，长者对他寄予厚望，盼他能光耀门楣。
不料孩子十二岁那年，突然染上重病。长者遍请名医，用尽良药，却无济于事。眼看孩子奄奄一息，长者心如刀绞。
临终前，孩子对父亲说："父亲，我走之后，请把房中的铜镜都收起来。"
长者不解："为何？"
孩子说："我曾在梦中见过一位比丘，他告诉我，镜中之像最易迷惑将死之人。若亡者在中阴时看见镜中自己的影像，会误以为那是自己的身体，执着不舍，久久不肯离去，错过往生的时机。"
长者依言照做。孩子去世后，家中所有的镜子都被布蒙住。
七日后，长者梦见孩子前来辞别，说自己已往生善处，托父亲不必挂念。长者醒来，悲喜交加。
后来，长者将此事告知一位游方的比丘。比丘说："令郎宿世有善根，临终得遇善知识指引。镜中之像，本是虚妄，却最易让将死之人生起执着。你依言遮住镜子，令他不被幻象所惑，这是大功德。"
这个记载，或许便是"遮镜子"习俗最早的源头之一。
藏传佛教对中阴身的描述更为详尽。莲花生大士所传的《中阴闻教得度》，被称为"西藏度亡经"，其中有大量关于中阴境界的开示。
书中说，人死后的前几天，亡者的意识还停留在生前熟悉的环境中。他能看见自己的遗体，能看见家人的悲伤，能听见亲人的哭泣。
但奇怪的是，他对着镜子却看不见自己的影像。
这是因为中阴身已经脱离了色身，不再是物质的存在。镜子能映照物质，却映照不了纯粹的意识。
如果亡者这时看向镜子，发现镜中空无一物，会产生极大的恐惧和迷茫。他会想："我明明站在这里，为什么镜子里没有我？我是不是已经消失了？"
这种恐惧会让亡者更加执着于自己的身体，更加不愿意接受死亡的事实，从而陷入迷乱之中。
另一种情况更加微妙。中阴身虽然看不见自己在镜中的影像，却可能看见其他中阴众生的影像。这些影像飘忽不定，形态各异，有时会变幻成亲人的模样，引诱亡者跟随而去。
《地藏经》所说的"恶道鬼神变作父母眷属"，便是这个意思。
一位老僧曾开示说："镜子这个东西，能照见人的形貌，却照不见人的心性。生前的人执着于镜中的影像，把那当作'我'；死后的人更加迷惑，分不清什么是真、什么是假。遮住镜子，是为了减少一分迷惑的因缘。"
回过头来再看惠能大师那句"明镜亦非台"，便更有深意了。
镜子本身就是空的，镜中的影像更是空中之空。我们活着的时候，执着于镜中的影像，以为那就是"我"；我们将死的时候，这种执着会成为最大的障碍。
神秀的"心如明镜台，时时勤拂拭"，是教人在活着的时候用功修行。惠能的"明镜亦非台"，则是告诉我们，连那个修行的"我"都是空的——明白了这一层，生死便不再是问题。
禅宗二祖慧可初见达摩祖师时，说："弟子心不安，请师父为我安心。"
达摩说："把心拿来，我为你安。"
慧可找了半天，说："觅心了不可得。"
达摩说："我已经为你安好了。"
心本来就是空的，哪里有什么不安？镜子本来就是空的，哪里有什么影像？这个道理，说起来容易，要真正体悟，却需要一生的修行。
民间用红布遮镜子，为什么偏偏是红色？
红色在中国传统中代表吉祥、喜庆，但在丧葬场合中却另有深意。
佛门中，红色代表"法力"与"护持"。密宗修法时，常用红色的坛城、红色的法衣、红色的咒轮。藏传佛教的护法神，也多以红色示现。
用红布遮镜子，不仅是遮挡，更是一种护持。它象征着以佛法的力量，保护亡者不被虚妄的影像所迷惑。
另外，红色在五行中属火，火能破暗。亡者在中阴境界中，常常处于昏暗迷茫之中。红色的布，象征着一盏明灯，为亡者照亮前路。
当然，也有一种更朴素的解释：红色醒目，能够提醒家人和前来吊唁的客人，不要对着镜子照，以免惊扰亡灵。
无论哪种解释，都指向同一个核心——对亡者的尊重与关怀。
唐代高僧百丈怀海禅师，制定了一套完整的丛林清规，其中对于僧人圆寂后的处理，有详细的规定。
清规中说，僧人圆寂后，同寮的师兄弟要轮流守护，诵经念佛，不得喧哗吵闹。房中的一切物品，都要保持原样，不可随意移动。
有弟子问："为何要如此谨慎？"
百丈禅师答："人虽死，神识未灭。七日之内，亡者或在此徘徊，或往彼处游历，一切境相皆能感知。若此时移动物品，或有镜面反光惊扰，恐令神识迷乱，不得往生善处。"
这段开示，明确说明了遮镜子的道理。
敦煌出土的《佛说阎罗王授记四众预修生七往生净土经》中，也有类似的记载。经文说，人死后七日之内，神识如在梦中，一切所见皆不真实。若见镜中之像，或以为故我，生起执着；或以为他人，生起恐惧。无论哪种情况，都会障碍往生。
这就是为什么，七七四十九日之内，家中要保持肃静，不宜嬉笑喧哗，更不宜照镜整妆。
有人可能会问：佛教不是讲"一切皆空"吗？既然镜子是空的，影像也是空的，为什么还要遮住镜子呢？直接"不执着"不就好了吗？
这个问题问得好，也正是理解佛法精髓的关键所在。
说"一切皆空"，这是究竟的道理。但对于绝大多数人来说，道理归道理，做到归做到。
打个比方：你知道火是热的，但你的手伸进火里，还是会疼，还是会缩回来。你知道镜中的影像是假的，但你看见镜中的自己，还是会产生"这是我"的念头。
活着的时候尚且如此，更何况临终那一刻？
《楞严经》中，佛陀对阿难说了一段极为精妙的开示。这段开示，直接道破了镜子的本质，也道破了人心的本质。
佛陀说："譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声……"
阿难听得入神，再三请问。佛陀便以镜子为喻，说出了一番前所未有的道理。
这番道理，正是理解"为何要遮镜子"的核心所在。
那么，佛陀究竟说了什么？这段开示为何被历代祖师视为"破执之钥"？
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