创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
道德经》有云："夫唯不争，故天下莫能与之争。"
老子这话说的是，正因为不与人争，天下便没有人能与他争。这话听起来像是悖论，却道出了一个深刻的道理——有些胜利，是争来的；有些胜利，是不争得来的。
世间多少人，一生都在争——争名、争利、争对错、争高下。争赢了，得意洋洋；争输了，怨天尤人。可到头来，争来争去，争走了安宁，争散了情分，争没了自己的清明。
孔子也说过："君子矜而不争，群而不党。"
君子庄重而不争强好胜，合群而不结党营私。这种境界，说起来容易，做起来何其难？当别人误解你的时候，你忍得住不辩解吗？当别人攻击你的时候，你受得了不还击吗？
那么，"不争不辩"究竟是一种怎样的智慧？它与软弱、退缩有什么区别？古人又是如何在是非漩涡中守住内心清明的？
话说东汉末年，有一位名叫荀巨伯的人。
荀巨伯是颍川人，以仁义著称。他有一个至交好友，住在远方。有一年，这位好友生了重病，荀巨伯不远千里去探望他。
不巧的是，荀巨伯刚到好友家中没几天，胡人的军队就打过来了。兵临城下，城里的人纷纷逃命，好友的家人也都跑了，只剩下病重的好友躺在床上，动弹不得。
好友对荀巨伯说："巨伯，你快走吧。我是将死之人，走不了了。你不必陪我送死。"
荀巨伯摇摇头："我远道而来看望你，你却让我丢下你逃命。败义求生，这不是我荀巨伯做得出来的事。"
好友急了："你这是何苦？为了一个将死之人，搭上自己的性命，值得吗？"
荀巨伯说道："值不值得，不是这样算的。我来看你，是因为你是我的朋友。朋友有难，我怎能独自逃走？"
两人正说着，胡人的军队已经攻进城里。士兵们冲进好友家中，看到荀巨伯守在病人床前，大为惊讶。
胡人首领问他："全城的人都逃走了，你为什么不走？"
荀巨伯答道："我的朋友有病，我不忍心丢下他。你们若要杀人，就杀我吧，让我代替他。"
胡人首领更加惊讶："这是什么人？竟有如此义气？"
他身边的将士说道："首领，这个人是傻子吧？命都不要了，还守着一个将死的人。"
胡人首领沉默了一会儿，说道："我们以强暴入侵一个有义之国，是我们不对。"
说完，他带着军队撤退了，整个城池因此得以保全。
这个故事记载在《后汉书》中，成为千古美谈。可很少有人注意到，荀巨伯在这件事中，还有另一个值得学习的地方——他从头到尾，没有与任何人争辩。
当好友劝他走的时候，他没有争辩"我走不走是我的事"；当胡人问他为什么不走的时候，他没有争辩"我有权利留下"。他只是平静地说出自己的理由，然后按照自己的方式去做。
他的不争不辩，不是软弱，而是一种坚定。他知道自己在做什么，知道自己为什么这样做，所以不需要向任何人解释，也不需要跟任何人争论。
这种不争不辩的境界，在古人身上屡见不鲜。
再说一个故事。
东晋有一位名叫谢安的人，被后人称为"淝水之战"的功臣。可在他年轻的时候，却经历过一段备受误解的岁月。
谢安出身名门，才华横溢，可他不愿意做官，隐居在东山，整日吟诗作画、游山玩水。朝中有人说他清高，有人说他逃避责任，还有人说他是在等待高价出山，居心叵测。
谢安的朋友们听到这些议论，都为他抱不平，劝他出来澄清。
谢安却笑着说："何必呢？"
朋友们不解："他们这样诬蔑你，你不生气？"
谢安说道："我知道自己是什么样的人，他们说什么，与我何干？"
朋友们又说："可是，他们这样说你，会影响你的名声啊。"
谢安淡淡地说："名声是给别人看的，我又不为别人活着。"
后来，国家有难，谢安出山辅政，指挥淝水之战，以少胜多，打败了前秦的百万大军。那些曾经非议他的人，都闭上了嘴。
谢安功成之后，有人问他："当年那些人那样说你，你现在怎么想？"
谢安说道："他们说他们的，我做我的。当年我不争辩，是因为争辩没有用；现在我也不争辩，是因为争辩没有必要。事实会说话，何必我来说？"
这番话，道出了"不争不辩"的精髓——事实会说话，何必我来说。
可做到这一点，何其难？
世人大多受不了误解，一被人说几句，就急着跳起来辩解。越辩解，越像在掩饰；越掩饰，别人越不信。到头来，不但没有澄清误会，反而把事情弄得更复杂。
唐朝有一位禅师，法号从谂，人们都叫他赵州禅师。他有一句名言："争则不足，让则有余。"
争的人，永远觉得不够；让的人，永远觉得有余。这话说的不只是物质，更是心灵。你跟人争来争去，心里永远不得安宁；你学会退让，心里反而宽敞豁达。
有一天，一个人来到赵州禅师面前，故意找茬，说了一大堆难听的话。旁边的弟子们都很生气，想要替师父出头。
赵州禅师却摆摆手，对那个人说："你说完了吗？"
那个人愣住了："说完了。"
赵州禅师说道："好，那你可以走了。"
那个人不甘心："你不反驳我？"
赵州禅师笑了笑："你送我一堆垃圾，我不收，这堆垃圾是谁的？"
那个人张口结舌，说不出话来。
赵州禅师继续说道："你来骂我，是你的事；我收不收这些骂，是我的事。我不收，这些骂就还是你的。你带来的，你带走，跟我有什么关系？"
这番话让弟子们茅塞顿开。原来，别人的攻击，只有你"收下"了，才能伤害你。你不收，它就伤不到你。
不争不辩，不是忍气吞声，而是根本不把那些攻击当回事。你不当回事，它就不是个事；你当了真，它才变成了真的伤害。
可有人会问：如果别人误解了我，我不解释，误会不就越来越深吗？
这就要说到另一个层面了。
有些误会，需要解释；有些误会，解释也没用。关键在于，对方愿不愿意听。
孟子说过一句话："得道多助，失道寡助。"
你若是正道之人，懂你的人自然会懂；不懂你的人，解释再多也没用。你把精力花在向不懂你的人解释上，不如把精力花在做好自己的事情上。
唐朝的白居易有一首诗："试玉要烧三日满，辨材须待七年期。周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当初身便死，一生真伪复谁知？"
试一块玉是不是真玉，要烧上三天；辨别一个人是不是人才，要等上七年。周公当年被流言困扰的时候，谁知道他是忠是奸？王莽谦恭的时候，谁知道他后来会篡位？如果他们当时就死了，一生的真伪又有谁知道？
白居易这话说的是，时间会证明一切。你急着辩解，反而显得心虚；你不辩解，让时间去说话，真相自然会水落石出。
宋朝有一位宰相叫吕蒙正。他出身贫寒，年轻时吃过很多苦，后来考中状元，一路做到宰相。
吕蒙正做官清廉，可朝中却有人嫉妒他，常常在背后说他坏话。有一次，他上朝的时候，有人在帘子后面指着他说："这种人也能当宰相？"
吕蒙正假装没听见，径直走过去。他身边的同僚想去追问是谁说的，吕蒙正却拦住了他。
同僚不解："为什么不追究？"
吕蒙正说道："追究有什么用？知道了是谁，难道能让他闭嘴吗？不追究，他说他的，我做我的；追究了，反而结下仇怨，以后更麻烦。"
同僚说道："可是，他这样侮辱你，你不生气吗？"
吕蒙正笑道："我做我的宰相，他说他的闲话。他说的话影响不了我做事，我为什么要生气？"
这种心态，就是古人所说的"心如止水"。
水若是动的，一粒石子扔进去，就会泛起涟漪；水若是静的，再大的石子扔进去，也只是沉到底，水面依然平静。
人心也是一样。你的心若是躁动的，别人随便一句话就能让你跳起来；你的心若是安定的，别人说什么都影响不了你。
这种安定，不是修炼一天两天就能得到的，而是需要长年累月的功夫。
道家有一种修行方法，叫做"心斋"。庄子在书中记载，孔子的弟子颜回问什么是心斋，孔子说："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"
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