创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
《论语》有云："学而不思则罔，思而不学则殆。"学习要勤，思考也要勤。可世间偏有一种病，叫做"懒惰"，它让人既不想学，也不想思，只想躺着什么都不做。
世人常把"懒惰"与"休息"混为一谈，以为多睡几个小时、多躺几天就是懒惰。其实不然。休息是身体的需要，疲惫是劳累的结果，这些都不是懒惰的本质。
真正的懒惰，藏在更深的地方。它藏在你不愿思考的脑子里，藏在你一拖再拖的行为里，藏在你"明天再说"的借口里，藏在你面对困难就想逃避的心态里。
《菜根谭》说："心体澄澈，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。"心若明净，便无厌倦；意若和平，便无懈怠。
懒惰的根源，不在身体，而在心灵。那颗不愿付出、不愿努力、不愿改变的心，才是懒惰的真正温床。
这份心病，当如何医治？且从一段禅门故事说起。
唐代有位僧人，俗姓陈，法号慧寂。他年轻时是个出了名的懒人。
慧寂出身富贵人家，从小锦衣玉食，不知人间疾苦。他每天睡到日上三竿才起床，吃完饭就躺下，躺够了再吃饭，如此周而复始。
家人劝他读书，他说："读书太累，明天再说。"
家人劝他习武，他说："练武太苦，改天再练。"
家人劝他学门手艺，他说："学艺太难，以后再学。"
就这样，"明天"变成了"明年"，"改天"变成了"改年"，慧寂在"以后再说"中蹉跎了二十多年。
二十五岁那年，慧寂的父亲去世了。临终前，父亲对他说了一句话："儿啊，你这辈子，怕是要毁在一个'懒'字上了。"
慧寂当时并没有把这话放在心上。他依旧躺在床上，想着反正家里有钱，懒一点又怎样？
可没过几年，家道中落。兄弟们争夺家产，慧寂因为没有一技之长，分不到多少财产。他从一个富家子弟，变成了一个穷困潦倒的人。
那一刻，他才想起父亲临终的话。可为时已晚，他已经三十多岁了，除了懒惰，什么也没学会。
走投无路之下，慧寂出家做了和尚。他想：做和尚总归简单吧，每天念念经、敲敲木鱼，不需要付出太多努力。
可他错了。
慧寂投在沩山灵祐禅师门下。沩山禅师是当时最负盛名的大德，座下弟子数百人。
慧寂以为，出家之后就可以悠闲度日了。可沩山禅师却给他安排了最辛苦的差事：劈柴、挑水、扫地、做饭，从早忙到晚。
慧寂叫苦不迭："师父，我是来修行的，不是来做苦力的。"
沩山禅师问他："你知道什么是修行吗？"
慧寂说："修行就是打坐参禅、诵经念佛吧？"
沩山禅师摇头："打坐参禅、诵经念佛，只是修行的形式。真正的修行，是改变你的心。你的心若不改变，就算坐一万年，也是枉然。"
"我的心有什么问题？"
"你的心里，住着一个'懒'字。这个'懒'字不除，你永远不可能开悟。"
慧寂不服气："师父，我觉得懒惰也没什么不好。人活一世，何必那么辛苦？"
沩山禅师没有回答，只是让他继续干活。
日子一天天过去。慧寂每天劈柴挑水，累得腰酸背痛。他好几次想逃跑，却又无处可去。
有一天，慧寂实在忍不住了，跑去找沩山禅师："师父，我不想干了。我觉得我不适合修行。"
沩山禅师问他："你为什么不想干了？"
"太累了。"
"累了就想停下来，这就是懒惰。"
"可是师父，人总要休息的吧？"
沩山禅师说："休息和懒惰是两码事。休息是身体累了需要恢复，懒惰是心里不愿意付出。你现在不是身体累，是心里不想干。这就是懒惰。"
慧寂愣住了。他仔细想想，好像真是这样。他的身体其实没有那么累，累的是他的心——他不想付出努力，不想承受辛苦，只想躺着等好事发生。
沩山禅师继续说："懒惰的本质，是心的消极。你的心不愿意行动，所以你的身体就跟着懈怠。如果你能改变你的心，身体的累其实不算什么。"
"可是师父，我从小就这样，改不了啊。"
"改不了？还是不想改？"沩山禅师锐利的目光直视着他，"你说'改不了'，其实是给自己找借口。你从小懒惰，是因为没有人逼你；现在我逼你，你就说'改不了'。这不是改不了，是你根本不愿意改。"
这番话如同当头棒喝，让慧寂哑口无言。
沩山禅师又说："懒惰是一种习气。习气虽然难改，却不是不能改。关键在于你愿不愿意。你若愿意，我来帮你；你若不愿意，谁也帮不了你。"
慧寂沉默了很久，终于说："师父，我愿意改。"
"好。"沩山禅师点点头，"从今天开始，你劈柴的量加倍。"
沩山禅师的"加倍"，不只是劳动量的加倍，更是对慧寂心性的磨练。
每当慧寂想偷懒时，沩山禅师就会出现在他身边，问他一句："你在想什么？"
这句话像一面镜子，照出了慧寂心中的懈怠。
有一次，慧寂劈柴劈到一半，坐下来发呆。沩山禅师走过来，问他："你在想什么？"
慧寂说："我在想，什么时候能休息。"
沩山禅师说："你还没开始干，就在想休息了。这就是消极。消极的人，做什么都做不好，因为他的心从一开始就不在事情上。"
又有一次，慧寂挑水时故意走得很慢。沩山禅师走过来，问他："你在想什么？"
慧寂说："我在想，反正早晚都要挑完，快点慢点有什么区别？"
沩山禅师说："快点慢点当然有区别。慢点是拖延，快点是精进。拖延的人，总是把今天的事推到明天；精进的人，恨不得把明天的事提前做完。你以为慢点是在享受，其实是在浪费生命。"
还有一次，慧寂扫地时随便划拉几下就算完了。沩山禅师走过来，问他："你在想什么？"
慧寂说："我在想，差不多就行了，何必那么认真？"
沩山禅师说："'差不多'就是懒惰的借口。差不多的人生，就是失败的人生。真正用心做事的人，不会说'差不多'，只会说'还能做得更好'。"
就这样，在沩山禅师日复一日的点拨下，慧寂渐渐认识到了自己的问题。
他发现，懒惰不只是身体的不动，更是心灵的不愿。不愿思考、不愿付出、不愿改变，这才是懒惰的真正面目。
《大智度论》中有一段话，可以解释懒惰的本质。
论中说："懈怠者，于善法中不能勤修；于恶法中不能止息。是故懈怠为一切恶法之本。"
懈怠，就是对善法不勤修，对恶法不止息。说白了，就是该做的不做，不该做的也懒得去改。
为什么说懈怠是"一切恶法之本"？因为一个人一旦懒惰，他的人生就会陷入恶性循环。
懒得学习，就会越来越愚钝；懒得工作，就会越来越贫穷；懒得修行，就会越来越堕落。久而久之，他会变成一个一事无成的人。
更可怕的是，懒惰会自我强化。你越懒惰，就越不想动；你越不想动，就越懒惰。最后，你会沉沦在懒惰的泥潭中无法自拔。
《佛遗教经》中，佛陀临终前告诫弟子们："汝等比丘，当勤精进，如救头然。"你们要勤奋精进，就像头发着火了一样急迫。
为什么要这么急迫？因为生命苦短，时光易逝。你今天懒惰了，就浪费了一天；你这辈子懒惰了，就浪费了一辈子。
儒家对懒惰也有深刻的批判。
《论语》中，孔子说："朝闻道，夕死可矣。"早上听到了道理，晚上死去也值得。这句话的意思是，求道要急迫，不能懈怠。
孔子又说："逝者如斯夫，不舍昼夜。"时光像流水一样，日夜不停地流逝。人生苦短，哪有时间懒惰？
孟子也说过："天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。"
老天要把重任交给一个人，必定先让他吃苦。吃苦是成长的代价，而懒惰的人，是不愿意吃苦的。
荀子更是直言不讳："锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。"半途而废的人，连朽木都折不断；坚持不懈的人，连金石都可以雕刻。
懒惰的本质，就是"锲而舍之"——做事不能持久，遇到困难就放弃。
道家对懒惰也有独到的见解。
有人以为，道家讲"无为"，就是提倡懒惰。其实这是对"无为"的误解。
老子说的"无为"，不是什么都不做，而是不妄为。该做的事情还是要做，只是不要做多余的、违背自然规律的事情。
庄子在《养生主》中讲了庖丁解牛的故事。庖丁杀牛，刀法纯熟，游刃有余。他说："臣之所好者道也，进乎技矣。"
庖丁能达到这种境界，是因为他"三年之后，未尝见全牛也"——练习了三年，才达到出神入化的地步。
如果庖丁是个懒惰的人，他能练习三年吗？他能达到这种境界吗？
可见，道家的"无为"，是建立在勤奋的基础上的。只有先勤奋地学习、练习，达到了一定的境界，才能"无为而无不为"。
懒惰的人，永远到不了那个境界。
回到慧寂的故事。
在沩山禅师的严格管教下，慧寂渐渐改变了懒惰的习气。他从一个什么都不想干的人，变成了一个勤勤恳恳的修行者。
有一天，沩山禅师问他："你现在还觉得懒惰是好事吗？"
慧寂摇头："以前我觉得懒惰是享受，现在才知道，懒惰是最大的痛苦。"
"为什么这么说？"
"因为懒惰让人一事无成。我前半生懒惰，除了虚度光阴，什么也没得到。现在回想起来，那些年真是白活了。"
沩山禅师点点头："懒惰的人，看似在享受，其实是在受苦。他们逃避了眼前的辛苦，却要承受将来的后悔。精进的人正好相反，他们承受了眼前的辛苦，却能享受将来的成果。"
慧寂深以为然。
沩山禅师又问："你知道懒惰的根源是什么吗？"
慧寂想了想，说："是消极吧？心里不想做事，所以身体就懈怠了。"
"没错。那你知道消极的根源是什么吗？"
慧寂摇头。
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