创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
本文资料来源： 《金刚经》 《华严经》 《法句经》等
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《金刚经》有云："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"
世人皆知珍惜二字，却往往在失去之后才懂得它的分量。年少时以为拥有便是永恒，待到半生走过，回首来路，才发现那些曾经紧握在手中的一切——无论是至亲挚爱，还是荣华富贵——都如指间流沙，握得越紧，流失得越快。
失去，真的只是遗憾吗？
两千五百年前，迦毗罗卫国的悉达多太子，放弃了王位、妻儿、荣华，在菩提树下证得无上正等正觉。他失去的，是世人梦寐以求的一切；他得到的，却是照耀千古的智慧之光。这其中的玄机，究竟是什么？
一、悉达多的抉择：失去王位，得见众生
迦毗罗卫国的王宫里，净饭王为太子悉达多修建了三座宫殿，分别对应寒暑雨三季。宫中歌舞升平，美人如云，珍馐美馔应有尽有。净饭王深知仙人阿私陀的预言——这个孩子若不出家，必为转轮圣王；若出家修道，必证无上觉悟。
为了留住太子，净饭王用尽了一切方法。
宫墙之内，四季如春。太子从未见过衰老，从未见过疾病，从未见过死亡。他以为世间本该如此美好，众生本该如此幸福。
直到那一天。
悉达多出城游玩，在东门遇见了一个弯腰驼背、白发苍苍的老人；在南门遇见了一个面黄肌瘦、呻吟不止的病人；在西门遇见了一具被抬往坟场的尸体。
"车匿，这是什么？"太子问他的车夫。
"太子，这是老、病、死。世间一切众生，无论贵贱贫富，都逃不过这三件事。"
悉达多呆立当场。原来宫墙之外，是这样的世界。原来他拥有的一切——青春、健康、生命——都不过是暂时的借住，终有归还的一天。
在北门，他遇见了一位托钵行走的沙门，神态安详，步履从容。
"这人为何如此？"
"太子，这是出家修道之人。他放下了世间的一切，去寻求解脱生老病死的方法。"
那一夜，悉达多辗转难眠。他看着熟睡的妻子耶输陀罗，看着襁褓中的儿子罗睺罗，泪水无声滑落。
他不是不爱他们，恰恰是因为太爱了。
他想：若我留在王宫，继承王位，我能给他们什么？不过是几十年的荣华富贵。可几十年之后呢？我们都会老去，都会生病，都会死亡。这一切的拥有，不过是在等待失去。
若我能找到一条解脱的道路，那才是真正能给予他们的礼物。
二月的夜晚，悉达多骑着白马犍陟，由车匿驾驭，悄然离开了迦毗罗卫城。
他失去了王位。 他失去了妻儿。 他失去了锦衣玉食的生活。
可正是这一场"失去"，让他看见了众生的苦难，走上了求道之路。六年苦行，菩提树下四十九天禅定，他终于在黎明时分见到启明星升起的刹那，证得无上正等正觉。
他成了佛陀——觉悟的人。
若没有那一夜的出离，若没有那一场彻底的放下，世间便不会有那照耀千古的法灯。
二、阿难的眼泪：失去挚爱，方知执念
佛陀的十大弟子中，阿难尊者以"多闻第一"著称。他相貌端正，记忆超群，佛陀所说的每一句法语，他都能一字不差地记住。佛灭度后，五百罗汉集结经典，全靠阿难的记忆。
可就是这样一位尊者，在证果之前，却曾为"失去"痛苦不已。
阿难年轻时，曾有一位女子对他一见倾心。这女子名叫摩登伽，是首陀罗种姓的女儿，地位卑微，却生得容貌姣好。
那一日，阿难托钵乞食，行至一口井边，见摩登伽正在打水。他上前乞水，摩登伽抬头，四目相对，女子的心便再也收不回来了。
"尊者，我是首陀罗种姓，按照规矩，不能把水给你。"摩登伽低着头说。
"佛陀说，四大海水同一咸味，四种种姓出家修道，都是释迦子。在佛法中，没有高低贵贱之分。"阿难温和地说。
就是这一句话，摩登伽彻底沦陷了。
她回家后茶饭不思，日夜想念那个在阳光下微笑着说出"没有高低贵贱"的僧人。她的母亲懂得一些旁门左道，用咒术迷惑了阿难，几乎让他破了戒体。
幸得佛陀及时派文殊菩萨前去解救，阿难才迷途知返。
摩登伽被带到佛陀面前。她跪在地上，泪流满面："世尊，我只是想和阿难在一起，这有什么错？"
佛陀没有呵斥她，只是平静地问："你爱阿难什么？"
"我爱他的眼睛，我爱他的鼻子，我爱他的声音，我爱他走路的样子......"
"那我问你，阿难的眼泪从眼中流出，鼻涕从鼻中流出，口水从口中流出，你爱不爱？"
摩登伽一怔。
"阿难的身体，不过是皮囊包裹的血肉筋骨，会老，会病，会死，最后腐烂化为尘土，回归四大。你爱的那些，不过是因缘和合的假相。你执著的，是一个终将失去的幻影。"
这一番话，如雷贯耳。
摩登伽忽然明白了：她以为自己爱的是阿难，其实她爱的是自己心中那个关于阿难的幻象。而这个幻象，本就不曾真正存在过。
她当下发心出家，精进修行，后来竟比阿难更早证得阿罗汉果。
多年以后，有人问已经证果的摩登伽尊者："你还爱阿难吗？"
她微微一笑："那时候，我以为失去阿难是世间最痛苦的事。现在我才知道，正是那一场求不得的苦，让我看清了执念的真相。我感谢那段经历，它是我最好的老师。"
三、周利槃陀伽的故事：失去聪明，得大智慧
佛陀的弟子中，有一位叫周利槃陀伽，他的愚笨是出了名的。
他有一个哥哥叫摩诃槃陀伽，聪明绝顶，出家后很快就证得了阿罗汉果。周利槃陀伽见哥哥修行有成，也想出家修道。哥哥便教他一首偈子，只有四句话：
"守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；无益苦行当远离，如是行者可度世。"
就这么四句话，周利槃陀伽学了三个月，愣是记不住。背了前句忘了后句，背了后句忘了前句。
摩诃槃陀伽实在没办法了，对弟弟说："你不是修道的料，还是回家去吧。"
周利槃陀伽被赶出了僧团。他坐在精舍门外，嚎啕大哭。
他失去了出家修道的机会。 他失去了证悟解脱的希望。 他甚至失去了做哥哥弟弟的资格。
佛陀从门前经过，见他哭得伤心，便问缘由。周利槃陀伽抽噎着把事情说了一遍。
佛陀微笑："你想修道吗？"
"想！可是......我太笨了......"
佛陀递给他一把扫帚："你什么都不用记。从今天起，你只做一件事——扫地。一边扫，一边念两个字：拂尘、除垢。"
周利槃陀伽眼睛一亮。这回只有两个字，他记得住！
从那以后，周利槃陀伽每天只做一件事：扫地。他扫精舍的地面，扫僧人的房间，扫佛陀讲经的法堂。一边扫，一边念："拂尘，除垢。拂尘，除垢......"
日复一日，年复一年。
有一天，他扫着扫着，忽然停住了。
"拂尘，除垢......我每天扫的是外面的尘垢，可心里的尘垢呢？贪是尘，嗔是尘，痴是尘......这些尘垢，才是真正需要清扫的啊！"
就在这一念之间，周利槃陀伽证得了阿罗汉果。
他失去了聪明才智，却得到了佛陀的亲自指点。他失去了背诵经文的能力，却找到了直指人心的法门。那些他"失去"的东西，恰恰是他最不需要的负担。
后来，佛陀在大众面前说法，特意表扬周利槃陀伽："在我的弟子中，善于转变心意的，周利槃陀伽第一。"
四、佛陀的最后教诲：失去色身，法身永住
佛陀八十岁那年，在拘尸那迦城外的娑罗双树之间，准备入涅槃。
弟子们围在身边，悲泣不止。阿难更是泪流满面，久久不能自已。
佛陀说："阿难，你跟随我多年，难道还不明白吗？世间一切有为法，都是无常的。有生必有灭，有聚必有散，有合必有离。这是法则，连我也不能违背。"
阿难哭道："世尊，您若离去，我们依靠谁呢？"
"阿难，我在世时，你们以我为师；我灭度后，你们当以戒为师。你们要自己做自己的明灯，不要依赖外在的光。法在，我就在。"
佛陀又说："我灭度后，若有众生能依法修行，便是我真正的弟子。我的色身会坏灭，但正法将流传万世。你们不要因为我的离去而悲伤，要因为正法的永住而欢喜。"
说完这番话，佛陀在娑罗双树之间安详入灭。
那一刻，天地同悲。娑罗树一时之间全部开花，花瓣如雨般飘落，覆盖在佛陀的金身之上。
可是，佛陀真的"失去"了吗？
两千五百年后的今天，他的教法依然流传。无数人在《金刚经》《心经》《法华经》中找到了心灵的归宿。他的肉身虽然不在了，他的法身却无处不在。
正如他自己所说："若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"
真正的佛，不在那副血肉之躯中，而在那亘古不变的真理中。
五、失去，是另一种得到
《华严经》中说："不忘初心，方得始终。"
可是，什么是初心？
初心不是我们想要得到什么，而是我们愿意为了什么而放下一切。
悉达多太子放下王位，是为了求得解脱众生苦难的方法。 摩登伽放下执念，是为了证得清净自在的境界。 周利槃陀伽放下聪明，是为了找到真正的智慧。 佛陀放下色身，是为了让法身永住人间。
他们失去的，都是终将失去的东西。 他们得到的，却是永远不会失去的宝藏。
《六祖坛经》中记载，五祖弘忍准备传衣钵时，让弟子们各作一偈。神秀写道：
"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"
这一偈写得极好，众人都以为衣钵非神秀莫属。
可是，有一个目不识丁的舂米僧人，请人代笔，在墙上写了另一首偈：
"菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"
这个僧人就是后来的六祖惠能。
五祖弘忍深夜召见惠能，为他讲解《金刚经》，讲到"应无所住而生其心"时，惠能言下大悟。
五祖当夜将衣钵传给惠能，并嘱咐他连夜南下，以免遭人嫉害。
惠能问："弟子往何处去？"
五祖说："逢怀则止，遇会则藏。"
惠能连夜出走，身后追兵无数。他失去了在寺院安稳修行的机会，颠沛流离十五年，在猎人队中混迹，只能吃锅边的野菜。
可正是这十五年的隐忍蛰伏，让他的悟境越发深厚、圆融。等他在广州法性寺复出时，一出手便是千古名句："不是风动，不是幡动，仁者心动。"
若没有那十五年的失去，就不会有后来光耀千古的六祖惠能。
禅宗在他手中发扬光大，一花开五叶，流传至今。
六、世间最大的遗憾
说到这里，让我讲一个发生在佛陀时代的小故事。
有一位富商，家财万贯，却吝啬无比。他听说供养佛陀和僧团有大功德，便决定做一次供养——可他舍不得用好的食材，只买了最便宜的菜蔬和糙米。
供养那天，他见佛陀和弟子们平静地接受了食物，并且一一说了祝愿的话，便非常高兴。他以为自己占了便宜，用最少的钱财换到了最大的功德。
供养结束后，佛陀对弟子们说："这位施主的供养心不够纯净，他的功德会很有限。"
阿难不解："世尊，不是说供养三宝的功德不可思议吗？"
佛陀说："功德的大小，不在于供养的东西贵贱，而在于供养的心。若以真诚欢喜心供养，一杯清水也功德无量；若以计较悭贪心供养，黄金珠宝也功德有限。"
"那位施主以为自己没有失去什么，其实他失去的最多。他失去了一颗真诚布施的心，失去了与三宝结深缘的机会，失去了培植福田的良机。他什么都想抓住，结果什么都没有真正得到。"
这个故事记载在《杂宝藏经》中。
世间最大的遗憾不是失去，而是从未真正拥有过。
那些紧紧攥在手里不肯放下的，恰恰是阻碍我们得到更好事物的障碍。
七、一位禅师的公案
唐代有位赵州禅师，八十岁高龄还在行脚参访。
有人问他："您都这么大年纪了，还到处奔波做什么？"
赵州禅师说："我虽然八十岁了，可若是遇到不如我的人，我便要教他；若是遇到胜过我的人，我便要向他学习。哪有什么年纪大不大的？"
又有人问："禅师，如何是佛？"
赵州禅师说："庭前柏树子。"
问话的人一脸茫然。什么叫"庭前柏树子"？院子里的柏树和佛有什么关系？
赵州禅师笑而不语。
这个公案困扰了无数参禅者。有人以为这是在说佛性遍一切处，有人以为这是在说万物皆有佛性，有人以为这是在打断问者的分别心......
可是，赵州禅师真正想说的是什么？
许多年后，有一位禅师参透了这个公案。他说："赵州禅师的'庭前柏树子'，正是在告诉我们——当你放下一切分别执著，眼前所见，无非是道。柏树是柏树，就那样站在那里，没有多余的念头，没有多余的造作。佛也是这样，本来如是，不增不减。"
"我们苦苦追寻的，其实从未失去过；我们拼命想要抓住的，其实从未真正属于过我们。"
禅宗的公案，往往在最关键处戛然而止，留给修行者无尽的参究空间。
"庭前柏树子"的答案，看似简单，实则深不可测。赵州禅师用一生的修行，才说出这五个字。
可是，失去与得到、遗憾与功课之间的关系，真的只是"放下"两个字就能概括的吗？
佛陀在菩提树下证悟的那一刻，究竟悟到了什么？《华严经》中说，佛陀成道时，首先宣说的是《华严经》，可是天人听不懂，二乘圣者更是如聋如哑。于是佛陀不得不"隐大示小"，用四十九年的时间，循循善诱，从《阿含经》一路讲到《法华经》《涅槃经》。
在这些经典中，有一个贯穿始终的主题——
这个主题，关系到每一个人的生命，关系到我们如何看待失去，如何面对遗憾，如何在无常的世间找到不变的依归。
它就藏在佛陀临终前对阿难说的那番话里，藏在《金刚经》"应无所住而生其心"的八个字中，藏在六祖惠能"本来无一物"的偈子里......
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