你是否觉得，人生就像一场无法预测的风暴，努力常常落空，计划总赶不上变化？
我们焦虑于工作的变动、关系的得失、健康的起伏，仿佛活在无尽的失控感中。
但你有没有想过，一千年前，一位深处权力漩涡、命运更为跌宕的皇帝，曾在一部古老的经典注解中，为我们留下了一份应对“不确定”的密钥？
这份智慧，并非教我们如何掌控一切，而是邀请我们看清世界运行背后那个永恒的“循环”。它不是让人消极认命，而是教你在变动中安顿身心，把焦虑转化为从容。
接下来，就让我们透过宋徽宗的笔迹，看看如何在这个快速旋转的时代里，找到属于自己那份沉静的定力。（后附原文）
这位作者的身份颇为特殊，他便是北宋的皇帝宋徽宗赵佶。提起他，人们总会先想到他那独步天下的瘦金体书法和精妙绝伦的花鸟画，想到“靖康之耻”的悲凉结局。
一个极致的艺术天才，一个失败的政治家，这种剧烈的矛盾集于一身，使得他对命运的跌宕、世事的无常，有着比常人更为痛切而深刻的体悟。在他为道教经典《西升经》所作的注解里，我们看不到多少帝王的权威，反而能触摸到一个在历史洪流与个人困境中，竭力寻找宇宙人生根本答案的思考者。
他身处帝国盛极而衰的转折点，眼前的繁华似锦与心底的末世预感交织，促使他向更古老的智慧求索：在这一切无法掌控的变化背后，是否有一种永恒不变的秩序与力量？
这种追问，与我们今天在面对快速变迁、不确定性和个人命运沉浮时的迷茫，何其相似。
那么，他找到的答案，或者说他提炼出的核心观点是什么呢？我们可以这样理解：天地万物，包括我们自身，并非杂乱无章的偶然存在。
一切皆源于一个混沌而精微的本源（“道”或“一”），经由阴阳五行的交互运转，化生出无尽的生命与形态。生命个体的存亡是表象，但那个“生生不已”的创造之力本身永不枯竭。
真正的智慧，在于洞悉这循环往复、损益相生的自然节律，将自己从对具体得失的执着中解脱出来，从而与永恒的道协同共舞。
这个观点有些宏大，让我们把它拆解开，一点一点地融入我们的生命体验。
“生生之谓易，生之所生者死矣，而生生者未尝终。”
这话听起来有点绕，其实道理很朴素：我们看到的生命繁衍变化就是“易”，每一个具体的生命体都会死去，但那个让生命能够不断孕育、诞生的那个根本力量，却从来没有终止过。
这个力量，就是“道”。
这让我想起苏轼，他的一生可谓大起大落，从京城显贵一路贬谪到天涯海角的海南岛。他失去了官职、荣华，甚至一度濒临绝境。但是，在黄州，他写出了千古绝唱；在惠州，他“日啖荔枝三百颗”；在儋州，他办学教化乡民。
具体的“苏翰林”或许困顿，但那个创造诗词、品味生活、关怀民生的“生生”之力，在苏轼身上从未断绝。他就像一棵树，枝叶或被风雨摧折，但生命的根系和萌芽的能力始终存在。
联系我们自己，我们常常为一段职业生涯的结束、一种生活方式的告别而焦虑，仿佛一切都完了。但请想一想，那个让你学习、适应、创造的内在生命力，真的消失了吗？它或许只是需要换一个舞台，换一种形式。
当你失业时，那不是生命力的终结，而是它催促你转向新天地的信号；当一段关系结束时，那不是爱的能力的丧失，而是它教你如何更好地去爱。
建议你，在感到“失去”的痛楚时，不妨做一个简单的练习：静下心来，问问自己：“抛开这个具体的身份或形式，我身上还有哪些能力、热情或特质是依然鲜活、可以生长的？” 把注意力从“已死”的形态，转移到“未尝终”的生机上。
“成于此者亏于彼，死于此者生于彼，如环之无端。”
这真是道破了天地间一种深刻的平衡法则：在这里获得圆满，必然在别处有所欠缺；在这里消逝的事物，往往在另一个地方获得新生，就像一个没有起点也没有终点的圆环。
这个道理，在古典小说《红楼梦》的荣宁二府兴衰史中展现得淋漓尽致。贾府极盛之时，鲜花着锦，烈火烹油，这是“成于此”。但这赫赫扬扬的背后，是管理混乱、子弟堕落、经济亏空，这些便是“亏于彼”。而当大厦倾覆，繁华散尽，悲剧似乎到达顶点（“死于此”）。
但恰恰是这彻底的毁灭，让贾宝玉得以挣脱枷锁，了悟尘缘，灵魂归于太虚幻境，这未尝不是一种精神上的解脱与新生（“生于彼”）。历史与故事的宏大叙事如此，我们的微观人生亦然。
现代人总渴望“全赢人生”——事业成功、家庭美满、健康卓越、个人兴趣全面发展。但这句古话冷静地提醒我们，能量守恒，一个人的时间、精力、情感投注总是有限。你在职场全力冲刺，可能就“亏”了对家庭的陪伴；你照料了周围所有人，可能就“亏”了自我的空间。这不是谁的错，这是宇宙的常态。
所以，当我们羡慕别人某方面的光鲜时，或许可以平静地意识到，那光芒背后，必有我们看不见的阴影与代价。
给你的建议是：学会动态平衡，而不是静态完美。这个阶段，你可以允许自己在事业上多“成”一些，同时坦然接受家庭生活可能暂时“亏”一点，并与家人沟通，争取理解。下个阶段，再把重心调整回来。接受生活是一个不断调节损益的圆环，你会少很多无谓的焦虑与自责。
那么，这个运转不息的圆环，其根源来自何处呢？文章指向了一个更本质的层次：“天地人物，虚无囊盈。一从无生，同出异名。”
天地万物，那个看似空无一物的“虚无”，就像一个大口袋，反而能容纳、孕育出最充盈的万象。一切的起点，就是这个从“无”中生出的“一”，万物都同根同源，只是名称各异罢了。
这个思想，在王阳明“龙场悟道”的经历中得到了惊人的印证。他被贬至荒僻的龙场，身处绝境，昔日的功名、学识、社交网络几乎归“零”，这可谓是极大的“虚无”。然而，正是这剥离了一切外在依靠的“空”，迫使他向内心最深处探寻。
结果，在这极致的“虚无”中，并非真的一无所有，反而像掏空的口袋，迎来了最充盈的顿悟——“心即理”的智慧喷薄而出。他从“无”中，生出了照亮后世的心学之“一”。
反观我们现在的生活，我们是不是极度恐惧“虚无”？我们害怕空闲，用短视频填满每一秒；我们害怕沉默，让背景音永不间断；我们害怕日程表的空白，用无数事务把它塞满。我们认为这就是“充实”，但这句古话告诉我们：
没有“虚无”，何来“盈满”？
没有留白，画面如何呼吸？
没有静默，音乐何以动人？
给你的具体建议是，每天或每周，刻意为自己创造一点“虚无”的时空。它可以只是十分钟，放下手机，不看任何屏幕，只是喝杯茶，看看窗外，或者纯粹地发发呆。在这段“无为”的时间里，允许思绪自由飘荡，不追求任何产出。
你会发现，很多被喧嚣掩盖的直觉、被压力挤走的灵感，会像泉水一样，从这“虚无”的深处悄然涌现。这并非懒惰，而是为了生命能够真正地“囊盈”。
在所有这些深刻的论述中，有一句话格外值得我们在心头上反复咀嚼，它像一根针，轻轻刺破我们习以为常的迷思：
“大愚者终身不灵，迷道之本原，谓适尔而自生。”
这句话的精妙，在于它精准地描绘了一种普遍的生命状态。
“终身不灵”，不是指智商低下，而是一种灵性上的蒙昧，一辈子都未能触及对生命本质的清醒认识。根源在于“迷道之本原”，即迷失了万物运作的根本规律。
而最传神的是后半句：“谓适尔而自生”——认为一切都是“碰巧这样”、“自己就冒出来了”，把世界看作无数偶然事件的堆砌。这正是我们许多现代烦恼的根源：我们抱怨“为什么倒霉的总是我？”；我们困惑“机会为什么偏偏落在他头上？”；我们觉得生活是一连串无法理解、无法连接的碎片，于是只能被动反应，疲于奔命，感到深深的无力与焦虑。
这句话的好，就在于它点明：真正的智慧，不是知道更多孤立的“事实”，而是看见那贯穿所有事实背后的“道”。就像一个孩子看万花筒，只惊讶于图案的千变万化；而明白原理的人知道，那不过是几片彩纸在镜面结构中的必然反射。
当我们觉得生活只是“适尔而自生”的偶然时，我们便是那看万花筒的孩子，只有惊叹与慌乱；当我们开始学习观察其背后的“道”——那阴阳消长、损益平衡、无中生有的韵律时，我们便获得了成人的目光，可以从容欣赏，甚至参与其中。
宋徽宗在历史的颠簸中写下的这些文字，最终跨越千年，与我们相遇，这或许本身就印证了那个“生生不已”的道理。
他所探寻的，并非给我们提供一套消极避世的法则，而是提供一种在激流中如何安放内心的“锚”。它不承诺改变外部的风浪，但能重塑我们看待风浪的眼光。
在这个信息爆炸却意义稀缺、选择众多却内心漂泊的时代，这份古老的智慧邀请我们：在快中求慢，在变中守常，在“有”中体味“无”，在有限的个体生命里，去连接那无限的、“如环无端”的生机。当你再次面临抉择、承受得失、感到困惑时，或许可以想起那个“圆环”。
你的故事，无论波澜壮阔还是细水长流，都是这宏大循环中独特而必要的一段弧线。而清醒地认识到这一点，不是为了认命，恰恰是为了更主动、更从容、更心怀敬畏地，画好属于你的那一笔。
因为那运转万物的道，从未远离，它就在四季的更迭里，在你的一呼一吸间，等待着你从“适尔而自生”的梦中，缓缓醒来。
附原文：
热门跟贴