大家可能都会有这样一种感悟，有时越是想要，越是得不到，越是在意，越是容易失去。
相反，越是无心，越是有意想不到的收获，越是放松，越是能水到渠成。
你觉得这很玄学，其实这有规律。
《道德经·第六十四章》中说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”
这句话的意思是：越是刻意强求，越容易失败；越是紧握不放，越容易失去。因此，真正智慧的人，懂得“无为”——不妄加干预，所以不会失败；不执着占有，所以不会失去。
越“拼命”，命运越“躲你”
我们总认为没成功，是因为没有拼尽全力，于是，不断给自己加码：可越是这样，生活反而越像一团乱麻。这是为什么呢？
因为过度的“在意”本身就是一种干扰。
当你把全部注意力都放在“结果”上，你的行为就会变形，你的能量就会在焦虑、恐惧和控制中一点点被消耗，没了正能量的吸引，好运气当然要绕着你走。
老子说：“天下大事必作于细，天下难事必作于易。”
真正做成大事的人，不是靠蛮力硬拼，而是懂得从细微处着手，以平和之心应对难事。
三国时期，诸葛亮北伐，派马谡驻守街亭。临行前再三叮嘱他：“街亭虽小，干系甚大。此地奈无城郭，又无险阻，守之极难。”
可是马谡太想证明自己有本事，太想打一场漂亮的胜仗了。于是他没有听从诸葛亮的劝告，不按计划“当道下寨”，执意上山驻扎，结果被司马懿围困，断了水源，最终街亭失守。
马谡的能力是有的，可是由于太过在意，太想用一场大胜仗来证明自己，结果反而失去了平常心，做出了错误决策。
《道德经》里说：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”
意思是：事物发展到极端就会走向衰败，这不符合自然规律，不符合规律的事情注定不能长久。
太过用力，就像拉满的弓，弦绷得太紧就会断；就像压得太狠的弹簧，松开后反而弹不回来。
过度紧张和在意，就会不自觉的竖起保护的尖刺，而对抗往往会引发更大的反弹。就像《菜根谭》里说的：“处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；作事不宜令人厌，亦不宜令人喜。”
凡事过犹不及，太紧的关系会让人窒息，太急的脚步会让你摔跤。
越是放下，越能拥有
《道德经.第六十三章》中说，“为无为，事无事，味无味。”
意思是，以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
老子所说的 “无为” 可不是叫你啥也不做，它的真实含义是 “不刻意为之”，简单来说就是不带着执念做事，不被欲望裹挟行动，保持内心的松驰感。
就像水流向低处，不是因为它 “想” 流向低处，而是因为它顺应地球的引力；就像花开在春天，不是因为它 “想” 开在春天，而是因为它顺应了自然时节。纪录片《本草中国》里讲了一群老药农，他们采挖天麻时从不用力刨土。这是因为“天麻的根须像丝线，你越急着挖，越容易扯断。”，采药老人们传授经验，“得先松松土，等土自己‘让’开，天麻就出来了。”
《庄子》里讲的 “庖丁解牛”也是如此，庖丁的刀用了十九年还像新的一样，因为他 “以无厚入有间”，顺着牛骨的缝隙下刀，这样刀刃就不容易磨损。
作家汪曾祺曾在文章里写过一位画师，画荷花从不打草稿，提笔就画。有人问他：“不怕画坏吗？” 他说：“画坏了就改嘛，荷叶大可以遮着，花瓣歪了就当被风吹的。”
这位画师对于结果不在意，心态极其放松，他笔下的荷花也就具有了自然灵动的美，比那些精雕细琢的作品更受欢迎。
听过一个很有意思的比喻：生活就像揉面团，你越用力揉，它越硬；你稍微醒一醒，它反而变得柔软有韧性。
那些让你辗转反侧的事，那些让你寝食难安的人，或许不是需要你 “更用力”，而是需要你 “退一步”。
退一步，不是认输，而是给事情一个转圜的空间，给彼此一个喘息的机会，也给规律一个显现的时间。你会发现，当你不再把自己逼到墙角，世界反而给你让开了一条路。
紧握的拳头留不住流水，摊开的手掌却托得起日月。
当你不再与结果角力，万物自会奔赴而来。
当你学会放松，学会“不在意”，反而会发现：
花，开了；
路，通了；
光，来了。
愿你松弛，自在，喜乐常伴。
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