北宋大儒邵雍，终身不仕，隐居安乐窝，一首40字《和闲来》，道破人生至理：万物之累，皆因“有用”；人间至乐，贵在“无求”。
“以身观万物，万物理非遥。”邵雍以己观物，看穿世间一切烦恼根源：人之所以疲惫，从不是生活所迫，而是被“有用”二字牢牢捆绑。
马因善跑被人乘骑，终日奔波，日渐消瘦；龟因灵验被人占卜，屡遭烧灼，困苦不堪。世人都羡慕骏马神龟，赞其能干有用，却不知这份“有用”，正是束缚它们的枷锁。
更扎心的是鹦鹉与鹪鹩。鹦鹉能言善辩，巧舌如簧，却被关在金笼之中，失去自由；鹪鹩渺小普通，只求一饱，反而林间自在，无忧无虑。
邵雍直言：“能言谢鹦鹉，易饱过鹪鹩。”
他谢绝鹦鹉般的精明圆滑，宁愿做一只简单知足的鹪鹩。这不是消极避世，而是看透：越是才华外露、越是能言善辩，越容易被人利用、被事牵绊；所求越少，所累越轻，心才越自由。
庄子说“无用之用，方为大用”，孔子言“君子不器”，与邵雍心境不谋而合。
人一旦被贴上标签、定义为“工具”，就不再是完整的自己。马只为乘骑，龟只为占卜，人只为名利，一生都在被驱使，何来真正的快乐？
反观当下，我们何尝不是诗中的马、龟、鹦鹉？
为了生计奔波如马，被绩效评价反复消耗；为了人情世故圆滑如鹦鹉，活在人设与夸赞里，身心俱疲。我们拼命追求“有用”，追名逐利、展现才华，却在追逐中弄丢了自己。
邵雍最终写下：“伊洛好烟水，愿同渔与樵。”
他向往的不是避世隐居，而是一种不被役使的人生态度：不被名利所用，不被他人眼光所用，不被世俗标准所用。
真正的闲，不是无所事事，而是内心不被捆绑；真正的福，不是拥有多少，而是不再为外物所累。
不必事事精明，不必处处要强，不必活成别人眼中“有用”的样子。像鹪鹩一般，知足常乐；像渔樵一般，随心而活。
人生下半场，拼的不是财富地位，而是心境安稳。
放下多余的算计，收起过分的精明，减少不必要的欲望。心简单，世界就简单；心自由，生活才自在。
邵雍40字《和闲来》，短短数语，点醒世人：
不为外物所役，不为人情所累，守一颗平常心，得一世真清闲。
这，才是最高级的人生智慧。
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