这篇名为《照尘偈》的短文，出自沈默言之手。沈默言，南直隶苏州人，生于明正德年间，卒于万历初年。他的一生，恰好撞上了心学横流、世风日下的转折时代。少年时家道中落，曾借古寺青灯读书，粗茶淡饭，习以为常。
后来沈默言游历吴越，结交过狂放才子，也见过官场污浊，既尝过击节高歌的酣畅，也领教过落井下石的薄凉。他通琴棋，晓茶道，晚年隐于太湖西山，以尘为镜，以心为帚，写下的这篇《照尘偈》，不过九十八字，却是他用大半生孤独换来的澄明。
王阳明龙场悟道时，曾在《传习录》中感叹：破山中贼易，破心中贼难。沈默言的功夫，便在这九十八字之间。
世尘如霾，遮眼障目？
《照尘偈》开篇，便把人间景象摊在日光下。“拂拭明镜，尘埃又起，闭目静坐，尘埃落定。”镜是明镜，尘是细尘，刚刚擦净，转眼又覆了一层。世人求净，日日勤拂拭；沈默言却闭目静坐，任由尘埃落定——不是放弃，是换一种看法。
这种清醒，不是对抗来的，是看透后的淡然。
接着他写：“世尘如霾，扑面障目；心尘如苔，拂去还来？”尘土的厚与薄，落在镜上便知；青苔的滑与腻，长在心里才晓。这两句话，说得极轻，却沉得很。他把外界的污染、内心的杂念，浓缩成一个“尘”字、一个“苔”字。尘能遮蔽眼睛，苔却能滑倒脚步。
这不是洁癖作祟，是太明白污浊之后的选择。
更透彻的，是下面这四句：“镜中花影，水中月痕；看破是尘，看不破也是尘。”执着于擦去镜上尘，镜面会花；执着于捞取水中月，水面会破。他把净与秽、执着与放下，叠在一起写，让人分不清他是说镜子，还是说这一辈子。
尘埃落定，何须勤拂
如果说前半段是在写污染的真相，那后半段，就是沈默言给出的答案。
“不求常净，但求常明；一呼一吸，亦是修行。”不求永远干净，只求内心始终明亮；一呼一吸之间，尘埃来了又去，去了又来，不妨碍我活着。这句话，是整篇《照尘偈》的脊梁。
他不是没有擦过，是太明白擦拭这件事。年轻时他也曾为一句“心要常净”纠结过三天，也曾在世道浑浊时把自己逼到墙角。所以他说“不求常净”——这四个字，不是放弃，是放过。
接着他写：“风来尘起，似是寻常；雨过苔青，如见本心。”风来了，尘土飞扬，就当是世间常态；雨过了，青苔更绿，就当是自然在提醒我别忘了柔软。他把天地万象收进自己的呼吸里，污浊皆可接纳，清净皆为馈赠。
这不是消极避世，是自我和解。
他不再与尘埃为敌，因为他自己就是尘埃的一部分。
尘归尘处，我归何处
《照尘偈》的收尾，是沈默言留给后人的一盏清茶。
“且拭且停，莫问始终；尘埃落处，即是归程。”一边擦拭一边停下，别急着追问什么时候才能彻底干净；尘埃最终落在哪里，哪里就是它该去的地方。这里化用了六祖的“本来无一物”，却把那句机锋，化成了日常的坦然。
然后是最后两句：“但存真意，何惧浮尘；一呼一吸，天地皆净。”只要心里还存着那份真诚的念头，就不怕外界浮尘滚滚；自己呼吸，自己活着，天地间处处都是清净之地。
这是整篇铭文最动人之处。他没有说“清净是一种境界”之类的大话，他只说：你只要还在认真活着，在哪里尘埃都会落定。
沈默言晚年隐于西山，据说每逢雾天，必携一壶茶坐于湖边，不拂尘，不吟诗，只是静静喝。有人问他脏吗，他答：心是净的。
结语
沈默言的《照尘偈》，不过九十八字，为何值得一读再读？
首先，在于它的真实。它没有把清净美化成一种超凡，而是坦率地写出了污浊的本相：无处不在、拂去还来。但也正是这种坦诚，让那些同样被尘世困扰的人，读来心头一松。
其次，在于它的分寸。它不劝人避尘，也不劝人染尘；不贬低擦拭，也不抬高放任。它只说：如果你此刻觉得累，那也可以停下来歇一歇。
最后，在于它的余温。九十八字读下来，像喝了一杯温过的茶，从喉咙润到心里。它没有给出任何人生答案，却在最后一句“天地皆净”里，替所有被尘埃困扰的人，找到了一个不必慌张的归处。
这篇铭文提醒我们：落尘不是失败，是常态；拂拭不是徒劳，是修行。它教会我们如何在灰头土脸的日子里，把自己擦亮，再让自己蒙尘。
——蒙尘的镜子，下一次擦拭时，仍是亮的。
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