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江西地名研究

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摘要:在符号互动理论视域下,红色地名作为一种文化符号系统,具备语言、物质与仪式三重符号特性,构建起历史记忆与价值认同的传递机制。以江苏省为例,通过研究在符号编码、情感互动与意义再生三个层面的育人实践发现:江苏通过政府主导与法治保障实现了符号的系统编码,借助沉浸式体验激发情感共鸣,通过开展多形式互动唤醒人的内心认同;通过多元共创与技术赋能,实现意义的现代转化。这一研究为红色文化教育的符号化转型提供了理论参考与实践路径,对推动红色基因的当代传承具有一定的启示意义。

关键词:符号互动理论;红色文化资源;红色基因;江苏

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在新时代红色文化传承与思政教育深度融合的背景下,红色地名作为承载革命历史与精神认同的特殊符号,已成为意识形态工作与爱国主义教育的重要载体。江苏省作为红色文化资源丰富的省份,自2021年起分两批发布了200个红色地名,涵盖革命遗址、烈士陵园、党史人物故居等多种类型,串联起党领导江苏人民进行革命、建设与改革的百年历程。

符号互动理论作为一种微观社会学理论,强调个体通过符号与他人互动来构建社会关系。该理论认为,意义在互动中生成并不断重塑。红色地名兼具物质性与象征性,其命名、保护与活化过程体现了符号生产、互动与再生的完整链条。例如,南京市玄武区梅园新村通过VR技术结合沉浸式展陈再现历史场景,将历史场景转化为可感知的教育资源;常熟市沙家浜融合演艺与科技手段,在虚实交融中唤醒共情。这些实践均构建起了“历史记忆—情感共鸣—价值认同”的育人路径。

当前,红色地名的育人功能研究多集中于文化传播路径,对其符号互动机制的系统探讨尚显不足。本研究以江苏实践为切入点,重点探讨两个问题:红色地名如何通过符号互动实现历史记忆的现代化转译?江苏在符号编码、情感联结与意义再生方面的创新实践,如何为全国提供可借鉴的育人范式?本研究通过解析红色地名的符号属性及其育人逻辑,旨在为红色文化的当代传承提供理论支持与实践路径,推动红色基因在代际对话与技术融合中持续焕发生命力。

一、红色地名的基本概念与核心价值

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(一)红色地名的基本概念

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红色地名作为近年来红色文化研究与地名保护实践中的新兴概念,虽未在学界形成统一定义,但其内涵已随政策推进与地方实践逐步明晰。有学者指出:“弄清这个概念,不但涉及时限问题,还涉及内涵问题、‘红色’与‘地名’的关联度问题等。”从符号学角度看,“红色”是中国共产党与革命文化的象征色彩,地名则是特定空间位置上自然或人文地理实体的专有名称,“红色”与“地名”的结合,构成一种具有强烈政治意涵与文化记忆功能的复合符号。但能否将凡是与“红”有关的人和事,只要与地名相关联都一概称之为红色地名?显然不能。红色地名评定标准的核心在于其与红色文化历史关联的密切程度。具体而言,需考量相关联人物事件在历史坐标中的双重维度:既要审视其在当时社会产生的即时影响力,更要评估其对后世形成的持续辐射效应。这些红色记忆载体在历史长河中的价值坐标,既体现于事件本身在时代进程中的关键节点地位,也取决于相关人物在革命谱系中的精神象征层级,最终成为判定其能否入选红色地名名录的核心评判依据。

在实践层面,国家对红色地名的认定与保护工作已逐步制度化。2016年5月,中国地名文化遗产保护促进会召开红色地名文化保护和弘扬研讨会,标志着红色地名进入系统性保护视野。同年6月,《人民日报》发文《红色地名红色传承》,强调红色地名“由于种种原因并不为人熟知,甚至淹没在历史长河中,亟待我们抢救、挖掘、保护和弘扬”。此后,各省市陆续开展红色地名征集与名录发布工作,如江苏省分两批公布了200个红色地名,海南省民政厅首批公布了71个红色地名,山西省长治市也出台了《首批地名文化遗产及红色地名保护名录》。这些实践为红色地名的概念具象化提供了实体支撑。

在理论研究方面,学界尚未对红色地名形成统一的概念界定,但相关讨论已在地名学、革命历史记忆、红色文化与政治象征等研究路径中逐步展开,呈现出多视角并行的发展态势。从地名学与地名文化遗产研究视角看,红色地名通常被视为具有革命纪念意义的特殊地名类型。相关研究(如华林甫、王德辉等)强调,红色地名不仅是空间指称工具,更是革命历史信息与红色文化记忆的重要载体,具有较强的传承性与制度性。从革命历史记忆与集体记忆研究视角看,红色地名被视为革命历史空间化、日常化的重要形式。相关研究(如杨天娅等)多借鉴集体记忆与文化记忆理论,强调革命历史不仅通过文本、仪式被保存,也通过空间命名嵌入社会日常生活。从红色文化与政治象征研究视角看,学者(如渠长根等)普遍将红色地名纳入中国共产党革命叙事与红色符号体系之中加以考察,认为其不仅承载历史记忆,更是革命精神和价值理念的重要象征资源。此外,近年来部分研究开始从思政教育功能与教学应用的视角关注红色地名问题,探讨红色地名及其衍生形态——红色地图,强调“红色地图是中国共产党团结带领各族人民进行革命、建设、改革光辉历程的可视化呈现形式,具有显著的思想政治教育功能”。尽管学界对红色地名的研究视角各有不同,但普遍认为其本质上植根于中国革命历史,具有鲜明的纪念属性。2022年,民政部官网转载的文章《讲好红色地名传承红色文化弘扬红色精神》进一步明确:“红色地名,顾名思义其内涵在于红色,就其性质而言,必然具有中国革命历史的性质。”综合政策导向与学界观点,本研究将红色地名界定为中国共产党成立以来,在领导全国各族人民进行革命、建设与改革的伟大实践中形成的,具有显著红色文化内涵、历史纪念价值与教育传承功能的地理实体名称,其范畴包括但不限于革命遗址、烈士纪念设施,英雄人物命名地、重要事件发生地等,具备政治性、典型性、多样性等特征。

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(二)红色地名的核心价值

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红色地名作为中国共产党领导人民进行革命、建设与改革的时空见证,其核心价值体现在历史记忆传承、文化认同凝聚与精神价值再生三个维度,是新时代思政教育不可或缺的文化资源。首先,红色地名以空间标识的形式将抽象的革命精神具象化,成为跨越代际的叙事媒介。例如,江苏首批红色地名中的“雨花台烈士陵园”“淮海战役碾庄圩战斗纪念馆”,通过地名与遗址的紧密结合,将革命事件从文本记忆转化为可触可感的地理坐标。这种固态的承载方式,突破了传统口述史的记忆模糊性,形成“空间不灭,记忆永存”的存续逻辑。其次,红色地名通过命名系统构建集体身份认同。如“雪枫墓园”“王杰烈士陵园”等地名,以“烈士命名+地理实体”的符号组合,将英雄个体与地域身份深度融合,使地方文化叙事与国家主流价值观形成共振。最后,红色地名不仅是历史遗产,更通过价值转化成为驱动发展的精神引擎。以江苏为例,淮安“刘老庄”(八十二烈士殉国地)通过建设红色教育基地、开发“铁军精神”研学课程,将革命精神转化为乡村振兴新动能;盐城“新四军重建军部旧址(泰山庙)”依托AR技术重现历史场景,使“铁军精神”在数字化叙事中焕发新生。这种“历史资源—教育资本—经济价值”的链条,体现了红色地名在当代的功能跃迁。

二、红色地名的符号性诠释

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(一)语言性符号

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语言是社会性的互动工具,是人类表达思想及思维的符号系统。作为一种交流工具,语言需要遵循一定的语法规则和交际规约。“只有当某一语言的使用者都遵循互动交流(包括言语的和非言语的)常规,才可能进行有效的沟通。”这需要建立多种核心符号的共识,地名即为其一。地名不仅是社会交流的辅助手段,更映射着一套成熟的语言体系和意识形态系统。从符号学的角度看,地名具备三元属性,即形式、对象与解释项。红色地名中的村落、建筑物、基础设施和自然地理实体名称,其存在形式是以红色事件发生地、革命遗址和纪念地等;历史事件、革命人物、革命精神则是其内涵所在;而红色地名引发的社会共识与价值联想则是其解释项,如集体记忆的唤醒、价值认同的建构、情感激励的触发、实践导向的延伸等。这揭示了红色地名的价值功能蕴藏在人类社会的互动交流之中。“真理是在共同寻求真理的人们之间诞生的,是在他们的对话交际过程中诞生的。”因此,正是借助对话,我们才得以理解红色地名的核心要义及其本质特征,进而在社会交流中塑造出的集体记忆内化为价值认同,激发自我情感并外化为社会行动。红色地名教育是一场全面的对话,涵盖师生课堂、家庭亲人交流、社会公众互动等多重场景。在这场对话中,每个人都是革命历史的见证者和传承者。红色地名存在于当地人的日常叙事和心灵深处,成为连接过去与现在的情感纽带。通过这种多层次、长时空的对话,个体不仅在认知层面理解历史,更在情感层面与革命精神产生共鸣,从而将认同转化为社会实践,实现革命精神的时代传承与创新发展。

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(二)物质性符号

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“符号的物质性是交际者能够感知符号、理解符号的意义所依赖的物质因素,是符号中唯一可直接感知的因素。”所有的符号感知都是通过物质本源被媒介化、形式化后产生,“每一个符号都需要依赖某个物质实体而存在,因为只有物质实体才能被人的感官感知。”红色地名的物质性符号(如遗址、纪念碑、文物)不仅是历史记忆的物理载体,更是社会意义生产与中国共产党革命精神的核心媒介。物质性符号的物理在场为历史事件提供不可辩驳的实证性。红色地名教育需要借助这种实证性的权威,在具身感知中深化历史认知和情感体验。通过触摸、观察、参与以及创造,将具体实体转化为抽象精神,实现从“知道历史”到“感受历史”的跨越。这个过程在物质性符号的耐久性中可以重复实践,它不同于生命个体有着时间的限制,而在历史的沉淀中更具备象征性。通过代际重复参观,将革命精神从过往记忆固化为跨越时空的文化记忆,有效抵抗因社会变迁导致的记忆断裂。同时,受教育者的主我(个体体验)与客我(集体叙事)的反复对话,也不断强化红色地名物质性符号的教育功能。因此,这些物质性符号不仅是红色地名教育的基本场域,更是激发个体情感共鸣的关键媒介,成为连接历史与现实、个体与集体、情感与理性、教育者与受教育者、主我与客我的重要桥梁。

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(三)仪式性符号

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“每一类仪式都可以看作象征符号的布局,一种‘乐谱’,而象征符号则是它的音符。”“通过仪式,生存的世界和想象的世界借助于一组象征形式而融合起来,变为同一个世界,而它们构成了一个民族的精神意识。”红色地名教育中的仪式性符号,通过程式化的身体实践与时空规训,将抽象的革命精神转化为可感知的集体行动,成为意识形态内化、历史记忆传承与社会整合的核心机制。其重要性体现在构建神圣与世俗的符号区隔。仪式通过空间隔离与时间特化创造“神圣场域”,例如烈士陵园要求参与者脱帽肃立、缓步献花,以身体约束标志对牺牲精神的敬畏;标准化动作消弭个体差异,将世俗身份升华为“历史共同体成员”。这种神圣化叙事进一步通过“阈限理论”实现身份转换,例如“重走长征路”模拟负重徒步与宿营,以体感磨砺触发对艰苦奋斗的具身认同,使参与者脱离现代生活进入“革命者”角色,短暂体验反结构化的平等状态,将历史叙事中的战士意志转化为当代共识。仪式作为“体化实践”具有记忆刻写功能。握拳宣誓的力度、献花时弯腰的角度通过肌肉记忆编码意识形态;天安门升旗仪式中,护旗战士的标准化步伐与参与者的模仿姿态,将国家威严无意识地内化为身体习惯,代际重复的献花与敬礼动作更形成跨越时空的记忆链条。这些仪式性符号以身体为媒介,将革命历史转化为不容置疑的“社会事实”,在宣誓、列队、合唱的瞬间完成个体向集体意志的永恒皈依,既对抗历史虚无主义的解构,又通过柔性规训巩固权力合法性,最终在神圣与世俗、记忆与遗忘、规训与共谋的张力中,持续维系并再生民族精神的生命力。

三、江苏红色地名的符号建构与育人路径实践

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(一)符号编码层:政府主导与法治保障

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符号互动理论认为,符号的意义并非先天给定,而是在社会互动中被赋予、解释并最终通过制度性确认得以稳固。依据乔治·赫伯特·米德(George Herbert Mead)的观点,个体只有参与社会制度保障的社会活动,才能形成成熟的自我认知并采取“恰当地合群地动作”。将这一理论视角投射到红色地名的育人实践,其首要环节便在于完成符号的系统性编码,即通过权威性的制度行为,为特定的地理名称赋予统一、清晰的红色文化意涵,这无疑需要政府主导的制度保障。江苏立足红色地名资源的保护与价值转化需求,构建了政府主导与法治保障协同驱动的符号编码体系,为红色地名构建了一套稳定而权威的符号编码体系规则。

在政府主导层面,江苏各级政府作为“符号编码者”的核心角色。自2021年起,通过省、市、县三级联动机制,全面开展红色地名征集宣传,构建了覆盖省、市、县三级的红色地名数据库,形成分级编码的标准化框架。其中,省级统筹发挥核心引领作用,以“三个为主、一个兼顾”为原则(即以新民主主义革命时期为主,以党的领导人和为新中国成立作出突出贡献的英雄模范人物(集体)为主,以具有第一性、唯一性和广泛知晓度的地名为主,兼顾地区平衡),为市、县两级提供标准化蓝本。2021年6月,江苏省民政厅联合退役军人事务厅、省委党史办等五部门发布首批100个红色地名;次年6月,第二批100个红色地名公布,两批共计200个红色地名形成时空全覆盖的符号矩阵。空间上,这些地名涵盖村落区片32处、革命遗址纪念地及建筑物161处、山河湖岛7处;时间上,则跨越了新民主主义革命时期(180处)、社会主义建设时期(8处)与改革开放时期(12处),既凸显政治导向与历史性,又通过多样性分布增强符号系统的典型性与代表性。

在法治保障层面,为保障编码长效化,江苏同步推进法治化建设。2022年,江苏省民政厅等六部门联合印发《江苏省地名文化遗产评定办法(试行)》,建立省、市、县三级保护名录制度,通过“时间因素、文化含量、影响程度、传承价值”四级指标体系与“三级百分制”评分体系,使编码过程从行政决策转向科学化与量化评定。省、市层面分别颁布了涵盖红色地名的保护利用条例,如《江苏省红色资源保护利用条例》《南京市红色文化资源保护利用条例》《徐州市淮海战役红色资源保护条例》等,这些法规条例的出台,为红色地名作为文化符号的保护利用提供了更加坚实的法治基础。

政府主导的权威编码有效构建了红色文化的符号认知框架,而法治保障则通过制度化约束确保了符号传播的稳定性。这种双重机制不仅实现了红色地名的历史溯源与价值确认,并通过标准化、规范化的符号生产体系,为后续育人实践提供了清晰的认知图式与价值锚点。

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(二)情感互动层:沉浸体验与共情唤醒

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符号互动理论的核心要义在于,社会现实并非纯粹客观存在,而是行动者通过对符号的解释与互动共同建构的。布鲁默强调:“主体在周围世界中的行动是以解决问题为导向的,在此过程中解释在经验形成中起关键作用,而解释是一个符号互动的过程,因而经验世界不是纯粹客观的,是赋予了人所解释的意义的世界。”基于这一理论视角,红色地名的育人价值并不单纯取决于其所承载的历史内容,而关键在于能否构建起有利于意义生成的符号互动情境。

在情感互动的起点层面,江苏通过构建开放、多元的符号互动情境,为革命精神意义的生成奠定了社会性基础。自2021年以来,江苏省民政厅联合地方相关部门,系统推进红色地名文化进展馆、进社区、进学校、进公共空间等实践,通过展览、宣传画册、主题线路与公共文化活动,将红色地名从静态文本转化为可被反复感知和参与的公共符号。这种去中心化、开放式的呈现方式,使学生不再以“被讲述者”的身份被动接受意义,而是在多元社会情境中持续接触、理解并回应红色地名所承载的历史叙事,从而为符号意义的生成提供了广泛而稳定的互动场域。

在情感互动的深化层面,江苏通过多模态符号的协同刺激,推动革命精神由抽象话语向具身化认知与情感内化转化。在具体实践中,红色地名不再仅作为语言符号出现,而是与图像、声音、空间、身体行动等多种符号形态共同构成复合型互动系统。例如,中国共产党代表团梅园新村纪念馆推出的“神秘的电码”破译活动,以问题解决为导向,将密码墙、摩尔斯电码表、历史情境说明等符号要素整合为一个需要协作完成的互动任务。学生在“身体在场—符号解码—意义还原”的循环过程中,通过扮演历史行动者的角色,逐步理解革命者在特殊历史情境中的抉择逻辑与精神品质。这一过程正体现了符号互动理论中“通过扮演他人角色理解意义”的核心机制。

类似地,南京雨花台烈士纪念馆的“沉浸其中”展演活动,利用实景资源构建多模态符号系统,通过重现“幽暗囚室中的劝降对峙”“青年领袖的激昂演讲”等历史场景。学生通过角色扮演(如革命者、地下工作者)与历史情境互动,借助视觉符号(场景布景)、听觉符号(革命宣言)、触觉符号(仿制手稿)等多模态的协同刺激,形成对“忠诚”“信仰”等抽象价值观的具象认知。这种通过多模态符号将革命精神转化为个体经验的过程,在本质上实现了从“概念灌输”到“情感认同”的关键跨越。

从理论解释层面看,这种情感互动层的育人逻辑,可以在米德的“主我(I)—客我(Me)”理论框架中得到深化阐释。米德认为,个体的自我意识是在社会互动中逐步形成的,“客我”代表社会规范与他人期待的内化结果,“主我”则体现个体在具体情境中的能动回应。红色地名作为连接历史与现实的象征性符号系统,通过持续的互动情境,将革命精神以“客我”的形式嵌入学生的社会认知结构之中;而沉浸式体验与情感互动,则激发学生以“主我”的方式对这些价值作出情感回应与意义确认。在“主我—客我”的动态对话中,革命精神不再是外在灌输的规范,而逐渐转化为学生自我认同的一部分。

由此可见,江苏红色地名教育并非简单依靠情感渲染或符号堆叠,而是通过构建互动情境、多模态符号刺激与自我认同机制相结合的路径,使人在与符号互动过程中生成历史共情与价值认同,从而有效回应了传统思政教育中“知而不信”“言而不行”的育人困境。

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(三)意义再生层:多元共创与技术赋能

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符号互动理论框架下,江苏红色地名教育的深层价值在于其通过创造性转化传统符号系统,打破代际认知壁垒,将革命历史的精神内核嵌入青年文化的话语体系,实现红色基因的符号再生产。这一过程遵循斯图亚特·霍尔(Stuart Hall)提出的“编码—解码”文化循环逻辑:红色地名作为历史编码的既定符号,需要在当代青年的文化实践中经历意义解构与形式重构。通过将其与Z世代热衷的视频博客、短视频、周边设计等新兴文化符号进行嫁接,构建既保留革命精神的原真性又契合时代审美与表达习惯的新型符号范式。

符号再生产的创新实践,显著体现在对红色地名进行的跨媒介叙事重构上。例如,江苏省无锡市制作的红色故事动画片《锡北烽火》,生动叙述了“寨门”这个红色地名背后的战斗岁月;扬州广陵区设计推出以红色地名为主题的Logo文化衫、帆布袋等文创产品以及定制的红色地名主题公交车厢,以“出行即课堂、到站即现场”的新模式推动红色地名转化;淮安市淮安区增设红色地名保护标志,完善并新撰写乡村红色地名专题系列百度百科词条,并在抖音、微博等多媒体平台发布红色地名系列宣传信息;此外,江苏多所高校在B站、抖音、小红书等平台发布寻访红色地名的视频等。这些做法通过多元化叙事,将红色地名故事融入动漫、视频博客、短视频等多种形式,使历史记忆在年轻群体中焕发新的生命力。

江苏红色地名的意义再生产,还表现为对物质载体的技术赋能与意义扩容。“VR博物馆”“元宇宙纪念馆”等通过引入数字技术,形成了虚实交融的新型符号系统,不仅延续了物质载体的象征意义,更以其特有的技术仪式感重塑了青年群体对红色地名的认知。如江苏省打造的首个“5G+VR/AR红色纪念馆”——瞿秋白纪念馆,南通市精心制作的线上《红色印迹导览》电子地图等,通过开发包括景区AR电子地图、720°全景云游、电子语音及线路导览、定向游学、全景VR等在内的数字化沉浸式体验场景,使得原本依托于物质载体的红色地名突破了时空限制,转变为在“云端”可无限访问与交互的符号存在。

红色地名教育的意义再生产,本质上是将革命文化的精神密码翻译成数字时代的语法规则。通过话语表达的年轻化、媒介形态的多元化、参与方式的游戏化,完成红色符号从“历史遗产”到“潮流IP”的身份转换。当“00后”穿着印有红色地名Logo的国潮T恤,在淮海战役纪念馆直播推“小推车”,或是在云上VR阅览红色地名全景,传统与现代、主流文化与亚文化之间的符号区隔便被创造性消弭。“大思政课”的红色话语由此突破代际传播的“次元壁”,在符号的持续流动、再造与互动中实现历史精神与时代脉搏的同频共振。

四、结语

红色地名作为镌刻在中华大地上的精神密码,承载着中国共产党百年奋斗的集体记忆与价值认同。本研究基于符号互动理论视角,以江苏实践为例,系统揭示了红色地名从“静态历史符号”向“动态育人载体”转化的内在机制与实践逻辑。研究表明,数字技术的深度融合打破了时空界限,使红色符号在虚实交融中的叙事场景中更具感染力;而政府主导的制度保障、社区参与的在地化叙事以及青少年的互动实践,构建了“符号编码—情感互动—意义再生”的育人闭环模式,推动红色文化实现从认知到认同的价值跃升。面向未来,红色地名文化的传承仍需从深化技术融合,探索元宇宙、生成式AI等新技术对红色地名符号的创造性转化与沉浸式传播;推动跨域协作,构建“政府—高校—企业—社区”多方联动的红色IP开发机制,增强红色文化资源的整合效能与发展活力;拓展价值外延,将红色地名与乡村振兴、基层治理等国家战略深度融合等维度寻求突破,实现红色文化赋能经济社会发展的综合效益,使红色地名跨越时空阻隔,在新时代持续焕发“润物无声”的育人力量,使红色基因真正融入民族血脉,成为凝聚民族信仰、引领时代奋进的精神灯塔。

作者:吕灏 王娜

来源:《湖州职业技术学院学报》2025年第4期

选稿:宋柄燃

编辑:杨 琪

校对:贺雨婷

审订:汪鸿琴

责编:杜佳玲

(由于版面内容有限,文章注释内容请参照原文)

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