五十之后，和光同尘|和光同尘|孔子|知天命|锋芒

《道德经》云：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是“道”本身虽然是空虚的，看不见摸不着，但当你用它的时候，它的能量却是永不枯竭的。“道”是深邃奥妙的，是万事万物的源头和主宰，然而，它既收敛了所有的锋芒，化解了所有的纷扰；也调和了所有的光芒，混同于尘埃之中，虽无形无象，却又似乎真实存在。不知道从哪里产生，或许在有天帝之前，就已经存在了。

这句话蕴含了老子哲学中最核心三个命题：道体的虚无、道用的无穷以及道的辩证存在方式。“冲”是道的本体状态，但它并非一无所有的死寂，而是蕴含着无限生机的“无”。“道”是自本自根的，它不依赖于任何外在的力量，不仅消解了万物的锋芒、化解了万物的纷乱，也调和了万物的光芒、混同于尘垢。最亮的光与最微弱的光，在道的调和下，共同构成了和谐的世界。

五十之后，对这句话有真切的理解。

孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”在这里，孔夫子所说的“天命”并非“听天由命”的消极，也不是指预先写好的命运剧本，而是指上天所赋予、不以人的意志为转移的，却需要去认知和完成的某种规定性与使命。“知天命”就是指在五十岁以后，知道了人与事的局限，知道了自身不可推卸的责任，知道了道德与价值的终极来源。

孔子在五十岁之后，周游列国，推行仁政思想，但屡遭抵触，成效甚微，在看到鲁国的君臣日益失序，仁义道德反而日渐衰微时，无奈地说：“吾始知《诗》《书》礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。”意思是自己一生所信奉、所传授的《诗》《书》、礼乐，竟然无法挽救这个乱世。更无奈的是，他只是发现了问题，却找不到变革的方法。不惟孔子，对现代人来说，任何事情都会受到客观条件的限制，不是所有事情，只要有才华、有道德、够努力，就一定能成功的。时代背景、国家大势、上司的个人好恶乃至一场突如其来的灾难，都可能让所有努力付诸东流。认识到个人能力的边界，自己不是万能的，有些事情自己就是做不到，有些理想自己就是实现不了。这就是人与事的局限性。

在认识到个人局限性的同时，孔子也清晰地认识到他内心那种“天下有道，丘不与易也”的使命感，那种对仁义的追求，对恢复周礼、传播文化的渴望，并不是他自己强加给自己的，而是来自“天道”的赋予。这是一种绝对的、无条件的命令，一种超越功利的道德感，也是孔夫子最动人的地方。尽管孔子深知在春秋时期礼崩乐坏的社会背景下，他的理想难以实现，但他依然坚持推广其政治理念和道德教育，因为对他而言，是不可推卸的责任。每个现代人，在“知天命”之年都要明白，结果不由自己决定，但做不做，由自己决定。就像康德说的：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心中唤起的惊奇和敬畏就越日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”这不仅体现了康德对自然的理性探索，也反映了对道德法则的内在遵循。人生的价值不在于成功，而在于知道自己有不可推卸的责任。

在孔子看来，之所以要行仁，不是因为社会需要，也不是因为个人喜好，而是因为这是“天”赋予的使命。人性本善，这个“善”的根源就是天命。当一个人知道了自己的道德追求是源于天命时，他就能获得一种巨大的内在力量。外界的毁誉、得失、成败，都无法动摇他，因为他已经找到了自己安身立命的基石。对于现代人来说，在知天命之年，一定要知道自己真正需要什么，追求什么。如果内心有了这个终极答案，就不会陷入自我怀疑，也就知道了自己内心的道德与自我实现的价值的终极来源。