文｜孙玉良
香港抗战历史研究会会长吴军捷先生向我提出了一个问题，中国人的文化传承是怎样完成的？是我们现在理解的教育吗？还是由出生到死亡的一系列习俗？吴先生说：中国宗教的影响力不大，但敬祖的传统根深蒂固。现在的许多国人心中无敬畏，灵魂无处安放，他问我这是否是道德沦丧的一个内因？吴先生还提出了一个疑问：老一辈的海外华侨有落叶归根的思念，今日的新华侨呢？可能比老华侨那颗“中国心”差了不老少。有人说今后的竞争是科技的竞争，甚至说是中国人与在美中国人的竞争。吴先生说：如何让全球的华人既走向世界，吸取知识，又心牵家国，尚思落叶归根？
吴先生就这个问题向我“请教”，我实在愧不敢当。不过，他的确提出了一个文化层面的深层次问题，这个问题很值得探讨，很值得反思。看看如今的许多中国人，忙着刷屏、追星、拼业绩，却在夜深人静时，总觉得心底空荡荡的。不见到是由于钱包瘪了，而是灵魂没着落。不只穷人的灵魂因为缺钱没着落，富人被污染的灵魂可能更糟糕。想想祖先们，那一套从出生到死亡的习俗，哭丧、拜神、祭祖，层层叠叠，像铁链般拴住一代代人。
你能想象宋朝灭亡的时候，10万人陪小皇帝跳海赴死吗？那种“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的精神，是中华文明的根啊。可如今呢？教育成了填鸭，习俗成了表演，年轻人迷恋韩流美剧，对老祖宗传下来的风俗嗤之以鼻。中华文化中“千金一诺”的诚信精神还有吗？中华文化中的“仁、义、礼、智、信”还剩多少？说实话，对于文化传承的断代担忧，并非杞人忧天。
回溯历史，中华文化的传承藏在日常里，渗进骨髓里。从婴儿满月抓周，到成人娶媳妇生娃，再到老人入土为安，一套习俗像活水一样滋养着人心。在这套儒家体系里，敬祖是核心，祖先牌位摆那儿，不是摆设，是提醒后人：你不是孤魂野鬼，有根有脉。中国人骂人最狠的话，是日他八辈祖宗。古时候，孔子讲“慎终追远”，中国人敬天敬地敬先人的习俗悄无声息地维系着社会的道德底线，其力量甚至超过了那些道场、佛堂，中国大多数人并不是宗教信徒，但基本上人人敬祖，你骂他的父母和八辈祖宗，他要跟你玩命的。
老一辈华侨们呢，漂洋过海几十年，还念叨着要落叶归根，骨灰运回老家土里埋。为什么？因为文化链条没断，根在那里。瞧瞧东南亚的客家人，过年过节还守着祖先牌位，传承着那股韧劲儿。台湾那边，这种传统文化在许多家庭也保留得很完整。那些老一辈海外移民，带着中国味儿，在异乡扎根却不忘根，的确是“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”。
不知什么时候，中国的一些传统习俗被批成“封建迷信”。上坟是“封建迷信”，烧纸是“封建迷信”，过年放个鞭炮也被批污染环境是“年兽迷信”，习俗被简化成旅游表演，过年成了吃喝玩乐，中国的节不少，但基本上是吃喝玩乐节，刺激消费而已。现在的中国人还敬畏天命吗？我看许多人是没有敬畏之心的。没了畏惧，就没了道德底线。以前怕祖先显灵，现在怕啥？怕摄像头。这不是道德，是监控下的伪善。依我看：如果年轻人的灵魂无处安放，道德沦丧便会成为必然。海外老华侨念叨落叶归根是客观事实，新一代拿绿卡的人，嘴上也许说爱国，心里算计移民福利恐怕才是真的心态。身份认同迷失，已成普遍现象。
无敬畏，就无底线。假货横行、诚信缺失、坑蒙拐骗，我认为道德沦丧不是外因是内伤。许多中国人是没有古人那种气节的，这在道德层面是一种“历史的退步”。他们的灵魂像断了线的风筝，飘忽不定。文化断裂，国家凝聚力减弱，这是令人担心的地方。很多人润到外国就变了味，忘了根。道德滑坡，信任崩塌，经济也会跟着遭殃。看看泰国、缅甸、柬埔寨那些玩电诈的华人面孔，他们的丑恶着实令我辈蒙羞。依我看，对于中华民族的许多习俗，不能简单地扣上“封建迷信”的大帽子排斥掉，比如中国人的敬祖信仰，就不是“封建迷信”。钱学森等科学家为何归国效命，他算的不是经济账，而是文化账、国家账、民族账。落叶归根不是物理回归，是精神归属。
我写过许多文章，骂那些断中国根的砖家、叫兽和领导干部，我是很怀疑这些人是拿了外国人的钱，利用他们的“砖长”为外国人服务的。春节是中国人最大的节日，从腊八开始一直到二月二龙抬头，才算过完这个节。在这个举天同庆的日子里，我的建议是重振习俗，复兴敬祖，让中华民族的灵魂有地方安放。
全球华人，走向世界是本事，心牵家国是根基。也只有这样，中华文化才能融入世界大海，永续不衰。我们大汉民族“同化”了其他民族几千年，不能像石平一样被日本人同化了。如果丢了中国魂，任由道德继续沦丧下去，在世界民族之林的竞争中我们会输掉人心的。这不是危言耸听，而是迫在眉睫需要改变的现实。文化不是博物馆里的死物，是活的血脉如长江黄河一般流淌。抓紧她，中华文明便会与天地同寿，与日月同辉。抓不住她，中华文明也会重蹈其他三大文明古国的覆辙。
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