文|赵赵 编辑|赵赵
春节，到底是谁的节？
中国2024年底成功将"春节"列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录，消息一出，韩国网络炸锅。
恰逢韩国政坛陷入"戒严风波"、尹锡悦被弹劾的历史性动荡时期，有韩国网友愤然发问：中国是不是趁我们乱的时候偷偷把春节抢走了？
这个问题迅速发酵，点赞破万。
然而，当你真正扒开这件事的来龙去脉，你会发现——这场争议里，误解比事实多得多，而最深的那个误解，恰恰来自我们自己。
时间线必须厘清。
中国早在2023年就正式向联合国教科文组织提交了"春节——中国人庆祝传统新年的社会实践"申报材料。
经过将近两年的评审流程，2024年12月4日，在巴拉圭召开的联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第十九届常会上，该项目获得正式通过，列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。
而尹锡悦宣布戒严是2024年12月3日，弹劾案通过是12月14日。
换句话说，申遗通过的那一天，韩国政治危机刚刚爆发不到24小时。
从时间轴上看，"趁乱申遗"在逻辑上根本不成立——一个历经近两年的国际审批程序，不可能因为邻国某一天的政治变动而加速或选时。
但韩国网友的愤怒，不是无中生有的情绪，而是有历史积怨垫底的。
过去二十年，中韩之间围绕文化归属权的争议此起彼伏：泡菜（韩国称"김치"、中国申报"朝鲜族泡菜制作技艺"）、端午节（2005年韩国率先申遗成功，震惊中国舆论界）、汉服与韩服之争、中国古装剧中出现韩国传统元素……
每一次摩擦都在两国互联网上留下深深的划痕。
所以当春节申遗消息传来，韩国网民的第一反应不是查时间线，而是条件反射式地将其归入"文化掠夺"的叙事框架。这个框架，已经被反复激活太多次了。
问题的核心在于：春节，本来就是中国独有的节日吗？这个问题，比多数人想象的要复杂。
农历新年作为一种基于月亮历法的岁时节庆，起源于中国古代农耕文明，这一点史学界基本没有争议。
但与此同时，随着数千年的文化传播，这一节日早已在东亚、东南亚广泛扎根——韩国有"설날"（seollal，朝鲜语春节）、越南有"Tết"（越南春节）、蒙古有"Tsagaan Sar"（白月节）……
这些节日都与中国农历新年共享同一套历法基础，但在各自的文化土壤里生长出了迥异的习俗、仪式、饮食和象征体系。
它们是同源异流，而非同一事物的重复。
联合国教科文组织的非遗申报机制，保护的是"特定社群的特定实践"，而非某一文化符号的全球垄断权。
中国申遗成功，并不意味着越南的Tết或韩国的설날因此"失效"或被"占领"。
这里有一个很多人不知道的细节：联合国教科文组织非遗名录并不赋予任何国家对某一文化事项的"专属所有权"。
《保护非物质文化遗产公约》明确指出，列入名录的目的是"确保非物质文化遗产的存续与传播"，而非确立排他性归属。
事实上，同一项非遗可以由多个国家联合申报，也可以由不同国家分别申报各自版本。
比如"算盘"，中日韩曾分别申遗各自的算盘传统；"传统弓箭制作技艺"被多个国家以各自形态列入名录。
换言之，即便韩国日后也希望为설날申请非遗保护，中国春节的入选并不构成任何法律或程序上的障碍。
问题在于：大多数普通网民并不了解这套机制的运作逻辑，媒体又往往将申遗渲染成"文化主权争夺战"，误解因此呈指数级放大。
那么，韩国为什么这一次没有联合申报，或者提前提出异议？这个问题值得深究。
事实上，中韩两国在文化议题上的官方沟通渠道并未完全中断，但近年来因为萨德（THAAD）部署风波、疫情期间的外交冷淡以及多次民间文化冲突，双边关系持续处于低温状态。
据韩国《中央日报》、《朝鲜日报》等主流媒体的相关报道，韩国文化体育观光部官员在申遗消息公布后表示，韩国方面早已知悉中国的申报进程，但政府层面并未就此提出正式异议，也没有推进联合申报的动议。
这说明，至少在官方层面，韩国并未将此视为需要干预的"文化威胁"，真正沸腾的，是民间舆论场。
民间与官方之间的温差，在这件事上体现得淋漓尽致。
韩国网络上，"中国抢走春节"的帖子获得数万转发；而与此同时，韩国文化遗产厅的官方声明却措辞平静，强调설날作为韩国独立的传统节日，其文化认同与传承不受影响。
这种落差，折射出的是一个更深层的社会心理问题：在全球化时代，文化焦虑往往比文化本身更有传播力。
人们担心的不只是一个节日的名字，而是在快速变化的世界秩序中，自己的文化身份是否还足够稳固，是否还能被清晰辨认。
从中国的视角来看，这次申遗有其国内政治逻辑。
2023年，中国将农历新年正式更名为"春节"并设立法定假日，随后推动国际申遗，这一系列动作背后，是中国近年来系统性强化"文化软实力"战略的具体体现。
官方媒体新华社、《人民日报》在申遗成功后进行了大规模报道，强调这是"中华文明走向世界"的重要里程碑。
在北京的叙事框架里，这是一次自然而然的文化自信表达；而在部分周边国家的眼中，这却像是一场精心设计的文化边界圈定行动。
同样的事件，投射出完全不同的意义——这本身就是当代东亚文化政治最真实的写照。
有一个对比值得细细品味。2005年，韩国将"江陵端午祭"申请列入联合国教科文组织非遗名录，彼时中国舆论的愤怒程度，与今日韩国网友的反应几乎如出一辙。
那时候，中国网民喊出"韩国抢走了端午节"，媒体铺天盖地报道"文化入侵"，民族主义情绪被推到顶点。
而事实上，韩国申报的"端午祭"与中国的端午节习俗存在显著差异，联合国教科文组织也从未认为韩国申遗等同于否认中国端午的文化属性。
将近二十年后，形势完全逆转，中韩两国互换了"受害者"与"施害者"的角色，然而双方使用的逻辑工具，却惊人地一致：同一套"文化被盗"的叙事，同一种零和博弈的想象，同一批被情绪驱动而非被事实驱动的网络声音。
历史的镜像，讽刺得有些过分。
说到底，这场争议真正的问题不是"春节究竟属于谁"，而是我们在面对文化归属问题时，是否有能力区分"申遗"与"霸占"、"共享文明遗产"与"文化殖民"之间的本质差别。
农历新年不是一个可以被任何单一国家"拥有"的符号，就像海洋不能被某一个人圈起来据为己有。
它是整个东亚文明圈共同的时间刻度，是千百年来无数普通人在岁末年初点燃的那一炉灶火。
中国的申遗，记录的是中国人几千年来围绕这炉火形成的习俗与记忆；而韩国人的설날，越南人的Tết，同样拥有无可替代的独立生命。
承认这种多元并存，并不需要谁放弃什么。
真正需要警惕的，或许不是对方"抢走"了什么，而是我们自己在愤怒中失去了什么——失去了辨别信息的耐心，失去了理解他者的意愿，失去了在文化竞争叙事中保持清醒的能力。
当一则"春节申遗"的消息，能在24小时内被解读为"趁乱偷袭"，我们应该追问的，是这种解读背后的信息生态，是谁在喂养这种焦虑，又是谁在从中获益。
这场争议，不会是最后一次。
东亚文化圈内，围绕历史、语言、习俗、符号的边界之争，会随着各国民族主义情绪的起伏而反复点燃。
下一个被引爆的话题，已经在某个地方悄悄生长了。
问题只是：等它下次爆发的时候，我们能不能比这一次，稍微清醒那么一点点。
还有一个维度，几乎被所有争论的参与者集体忽视了——海外华人、韩裔、越裔群体的真实处境。
在世界各地的唐人街，在纽约法拉盛，在多伦多士嘉堡，在悉尼的华人社区，农历新年从来不是某一个国家的专属庆典，而是整个东亚离散群体共同依赖的文化锚点。
一个在加拿大长大的韩裔二代，和一个在澳大利亚定居的广东移民，往往会在同一条街道上共享烟花、共享年糕、共享那种身处异乡却在某一天重新感受到文化归属感的奇异温暖。
对他们来说，"这个节日属于中国还是韩国"这个问题，不仅没有意义，甚至有些残忍——因为这个节日，是他们在陌生土地上最后一块能够共同站立的文化地基。
争论谁"拥有"它，某种程度上是在拆解这块地基。
与此同时，我们也不能对中国官方在这一议题上的叙事策略保持天真。
申遗从来不只是文化保护行为，它同时也是一种话语权的争夺。
当北京将春节定性为"中华文明对人类的贡献"并向全球推介，其背后有明确的国家形象建构意图。
这无关阴谋，而是所有大国在文化外交领域的通行做法——法国对"法式料理"的申遗保护、日本对"和食"的全球推广，背后都有国家战略的影子。
问题从不是"某国是否在利用文化输出塑造影响力"——答案永远是肯定的——而是这种塑造是否尊重了文化本身的流动性与共享性，是否为其他文明留下了同等存在的空间。
以这个标准衡量，中国的春节申遗尚在合理边界之内；但若未来的文化外交逐渐演变为对周边国家文化话语的系统性压缩，那才是真正值得警惕的时刻。
文化从不是一场有终局的战争，它是一条没有源头也没有尽头的河流。
所有试图在这条河上打桩、划界、竖起"此水归我"的牌子的人，终将发现水流绕桩而过，奔涌向前，对那些牌子毫不在意。春节如此，所有伟大的文化传统皆如此。
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