闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！
瘸腿、驼背、缺嘴的畸形人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他；再看那些形体完整的人，反倒觉得他们的脖子又细又小，很不顺眼。脖子上长着像瓮一样大瘤子的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他；再看那些形体完整的人，也觉得他们的脖子又细又小。
所以说，只要德行有过人之处，人们就会忘掉他形体上的残缺。世人不忘记该忘记的外在形貌，反而忘记了不该忘记的内在德行，这才是真正的糊涂、真正的遗忘。
因此，圣人悠然处世：把心智智巧看作妖孽，
把盟约约束看作胶漆黏合，把施德于人看作交往手段，把工巧技艺看作商贾牟利。圣人不图谋算计，哪里用得上智巧？不刻意雕琢，哪里用得上胶漆？本性圆满无所缺失，哪里用得上刻意施德？不买卖货物，哪里用得上经商？
这四样，都是上天的养育。上天养育，就是上天在供养。既然是由上天来供养，又哪里需要人为造作呢！
圣人有人的形体，却没有人的私情与是非之心。有人的形体，所以能和众人相处；没有人的私情，所以是非烦恼都不能侵扰其身。渺小啊，那些属于人间的外形、得失、是非！宏大啊，独自保全并成就自己的天然本性！
闉跂（yīn qí）：腿脚残疾、跛行
支离：形体残缺、佝偻
无脤（wú shěn）：没有嘴唇
说：通“悦”
脰（dòu）：脖子
肩肩：细长瘦小
瓮（wèng）：大坛子
瘿（yǐng）：瘤子
斲（zhuó）：雕琢、砍削
鬻（yù）：养育
眇（miǎo）：渺小
謷（áo）：高大、高远
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”
惠子问庄子：“人本来就是没有情感的吗？”庄子回答：“是的。”惠子反驳道：“人如果没有情感，凭什么还能称作人呢？”庄子解释说：“大道赋予了人容貌，上天赋予了人形体，怎么能不称作人呢？”惠子追问道：“既然已经称作人了，又怎么能没有情感呢？”庄子严肃地纠正：“你说的‘情’，并不是我所说的‘情’。我所谓的‘无情’，是指人不因为内心的喜好或厌恶而伤害自己的身体与本性，永远顺应自然的规律，而不刻意去人为地增益或强求生命。”
惠子依然不解：“如果不刻意去保养和增益生命，又怎么能保全自己的身体呢？”
庄子看着惠子，感叹并批评道：“大道给了你容貌，上天给了你形体，本意就是让你不要因好恶之情从内部伤害自己。可如今你呢？把自己的精神耗散在外界的争论中，把自己的精气劳损在无谓的思辨里，疲惫时靠着树干吟咏，困顿时倚着枯梧树打盹。上天赋予你完整的形体与生命，你却偏偏要用‘坚白论’这种诡辩来喋喋不休、争强好胜！”
因：顺应
益生：刻意增益生命、强行养生
槁（gǎo）：枯干
梧：梧桐树
瞑（míng）：打瞌睡，闭眼休息
卫灵公，姬元，谥号“灵”，
春秋时期卫国第二十八代国君，卫襄公庶子。生卒年约前540年－前493年，寿约47岁，年仅六岁就即位，在位约42年。
卫灵公能当上卫灵公全靠运气好。
卫襄公夫人无子，妾生下儿子絷和元。因为长子絷有“恶疾”，不良于行，贵族孔成子、史朝借“康叔托梦”之说，废长立幼，立元为太子，即后来的卫灵公。
昭公二十年（前522年），卫国内部四族叛乱，年轻的卫灵公先出奔，再迅速与北宫氏等盟誓、平乱，此后卫国在他在世时再未发生大规模内乱。
这场叛乱的处理，显示出他并非庸懦之辈。
定公四年（前506年），召陵会盟，商量伐楚。原本安排卫国在蔡国之后歃血，卫灵公认为有损国格，派大夫向周王据理力争，强调“先王尚德不尚长”。
最终卫国排在蔡国之前，保住了体面。
后来，北宫氏因平乱之功势力坐大，灵公“几不能制”。他与齐景公密谋，先派北宫结出使齐国，再让齐国借口拘捕北宫结、出兵侵卫，随后把责任推到北宫结身上，借机削弱北宫氏，再与齐盟好，可谓“一石三鸟”。
与晋的外交中，卫灵公曾受晋臣轻慢，他说“我让卫国受辱，请改立国君”，后来晋军围卫都，他坚守不战，晋久攻不下，最终晋人杀掉辱君之臣，与卫讲和。
卫灵公宠幸宋国夫人南子。南子貌美，与宋国公子宋朝旧情未断，灵公竟召宋朝入卫相会，致使丑闻外传。
太子蒯聩出使齐国途经宋国时，宋人作歌讥讽卫国，令太子深感羞辱。蒯聩归国后密谋刺杀南子，事败出奔宋、晋。
灵公一度欲立少子郢为继承人，郢坚辞。
灵公死后，南子欲立郢，郢又推辞，最终由蒯聩之子辄继位，是为卫出公。
鲁哀公问：“当今之君，谁最贤？”孔子回答：“丘未之见也，抑有卫灵公乎？”
哀公质疑：“我听说灵公闺门之内，姑姐妹无别。”暗指南子参政、后宫混乱。
孔子说：“我看的是朝廷，不是闺门。”并举出他知人善任的贤君一面。
他能识别并信任仲叔圉、祝鮀、王孙贾等人，让他们各司其职；也能尊重像史鱼那样的大夫，甚至有“史鱼尸谏”的故事，说他临终不肯入殓，以此劝灵公退弥子瑕、进蘧伯玉，灵公最终采纳。
但孔子也说卫灵公无道。季康子问：这样还不亡国？孔子说：他有仲叔圉（孔文子）管外交，祝鮀管宗庙祭祀，王孙贾管军队，这样怎么会亡？
卫灵公对孔子那一套“周礼治国”不感兴趣，只把他当贵客，不愿真正重用。因此孔子才有“吾未见好德如好色者也”的感慨，并把他归入“无道”之君。
这样来看，卫灵公不是儒家理想中的“有道明君”，但也不是传统印象里纯粹昏庸好色的“亡国昏君”。
世人常误读庄子的“无情”。
以为庄子对世间悲欢离合视若无睹，像一个冷血的看客。要不然，庄子为什么在妻子死后鼓盆而歌？
庄子的无情只是“言人之不以好恶内伤其身。”
他所谓的“无情”，并非没有情感，而是不被情感所奴役。
太“重”的情，往往来自于“好恶”。因为喜欢，便生执念，求之不得便辗转反侧；因为厌恶，便生嗔怒，避之不及却如影随形。我们的心，就像一个容器，今天装进欢喜，明天装进愤懑，情绪在里面激荡、冲撞，甚至溢出、决堤。这种剧烈的内耗，便是“内伤其身”。
我们常“emo了”，说“心累”，其实多半便是这“好恶”二字在作祟。我们太在意事情是否按照自己的预设发展。一旦相悖，心便如被利刃割伤。
庄子的“无情”，是“常因自然”，是心法。
这就好比一面镜子。花来了，镜中便有花，这是“有情”；花谢了，镜中便无影，这是“无情”。镜子不会因为花的美丽而试图将其永远留在镜面上，也不会因为花的凋零而悲伤抗拒。事来则应，事去则空。
这种状态，叫作“因自然”。春天来了就开花，秋天到了就落叶，水流向低处，云飘向高空。万物都有它本来的轨迹，不因人的意志为转移。承认并顺应这份轨迹，便不再与现实较劲。
庄子也反对“益生”，反对人为地、刻意地去增添什么。
我们总是想要更多的快乐，更久的寿命，更牢固的关系。为了这些“益生”，我们拼命地抓取，结果往往是南辕北辙，反而损耗了生命的本真。
给树浇水，浇它所需，它便生长；若是为了让它长得更快，拼命灌水，只会烂根。
允许风吹过，允许雨落下，允许波澜起。
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