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比起虚假的选择和选择，最高的自由在于忠于自己，挑战他人的期望

人类是自由的吗？我们是否至少是部分行为的源头，而不仅仅是自然法则随时间展开的场景？无论我们如何定义自由，真的与非人类表亲享有的任何东西不同吗？

这些担忧困扰着哲学家们。在《超越善恶》（1886年）中，弗里德里希·尼采观察到，我们提出重要问题的方式，就像我们回答它们的方式一样，是回应这些问题所处历史时刻的需求和焦虑。如果我们比以往任何时候都更关心自由，也许是因为我们越来越意识到自我管理权如何被破坏或劫持，被他人利用和控——尤其是那些不关心我们福祉的企业或机构。

思考这些问题的一个方法是审视我们所说的“自由”可能意味着什么。20世纪挣治哲学家以赛亚·柏林区分了两种自由，尽管他更倾向于使用“自由”这个词。在他的讲座《自由的两个概念》（1958年）中，柏林提出了消极自由的概念：本质上是免受国家或法律当局干涉的自由。你是负面自由的，只要别人不阻止你做你想做的事，尤其是通过法律和法规。（对于这种自由，自然对我们的限制，比如不能飞，并不算作干涉。）继柏林之后，许多当代哲学家——如菲利普·佩蒂特——将自由视为摆脱统治的自由。

消极自由关注他人可能采取的措施限制你的行为，而积极自由则关注你如何控制自己的生活。也就是说，如果你享受对自我的掌控以实现目标或抱负，你就是绝对自由的。由于贫困或成瘾等因素，无法控制自己行为的人，即使没有人约束他们，也很难享受到积极的自由。

自我掌控的问题也涉及到自主性和自我的话题。从柏拉图到西格蒙德·弗洛伊德的哲学家提出的一个有影响力的观点是，自我是由身体全部欲望和动机的特权集合组成。现代版本的这个观点将自我与更高层次的欲望联系起来：关于欲望的欲望，比如想逐渐戒掉对咖啡因或社交媒体的渴望。一个成功认同这些（字面上）更高层次欲望的自我，现在常被称为自主的。因此，自主权——就像积极自由一样——意味着要把自己“更低级”的愿望和冲动牢牢掌控在手。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来解真正有所作为的因素！

然而，自主性的概念受到了挑战——尤其是那些认为社会和挣治力量如何塑造虚假意识的传统。与弗里德里希·恩格斯等马某克某思煮义理论家一起，20世纪法国哲学家米歇尔·福柯提出，即使是我们思想的内容，以及限制我们生活的制度，也是系统性权力的体现。福柯描绘了一幅人像木偶，受制于那些为精英利益传递的机构所控的画面。这些机构——如精神病院和监狱——的功能是约束个人维持现状。这些系统施加惩罚的方式，并占据我们的想象，仅仅是制裁的威胁就让我们像琥珀中的苍蝇一样悬浮。例如，刻板印象常常反映压抑性、不合理的期望，但研究显示人们往往会顺应它们。在所谓的刻板印象威胁现象中，在要求女性或有色人种参加某些测试前提醒她们性别或种族认同，可能会人为降低她们的分数——这与人们被认为智力较低或学识较差的刻板印象相符。

如果福柯的观点正确，自我控制的概念本身就是对现实的邪恶且讽刺的扭曲，旨在巩固自由的缺失。任何表面上的自我掌控不过是我们被管教的方式的表现;这是一种伪装成奴隶制的形式。我们没有真正的选择：要么顺从，要么被惩罚。用柏林的话来说，我们的积极自由仅仅存在于满足他人需求，并由他们享有的权力塑造。这有什么自由可言？比如，当一个女性选择对性暴力保持沉默，比如害怕被社会的纪律机构评判时，这算自由吗？肯定不会。没有活着的选择，就没有真正的自由。

在这种思想中盘绕着一个原则：任何配得上“自由”这个名字的自由，都在于拥有选择。因此，一个人在行为中——比如对性暴力保持沉默——只有在她本可以做别的事情的情况下，才算是行使自由。哲学家们给这个简单的理念贴上了宏大的称号：替代可能性原则，简称PAP。PAP与西部文学及更广泛文化中活跃的选择模式相得益彰，从罗伯特·弗罗斯特的诗作《未走的路》（1916年）到豪尔赫·路易斯·博尔赫斯的短篇小说《分岔小径的花园》（1941年）。

然而，PAP的问题在于它难以解释为何拥有更多选项往往无法提升自由。事实上，选择的泛滥有时反而产生相反的效果：反而让人陷入瘫痪，比如在超市面对太多麦片选择时。如果自由真的是选择，为什么更多的选择反而会受到限制？

实际上，自由根本不是关于选择。有两个重要理由支持这一点，这些理由由哲学家哈里·法兰克福（Harry Frankfurt）于1969年提出（他也为PAP命名）。首先，有些没有选择的人似乎根本不需要选择，也能享受配得上自由的权利。为什么？因为这些缺乏选择的人可以一直走在他们无法偏离的路上，却不知道那是他们唯一可走的路。

假设一个情景：一名士兵阿玛雅目睹一名高级均官犯下战某争罪行，但出于对均队声誉的忠诚感，决定不举报。假设高级均官害怕暴露，黑进了天谷的邮箱，挖掘她的黑料。他成功揭露了她过去的一个有害秘密。目前，他将这个秘密藏在心里，但知道如果阿玛雅重新考虑保持沉默的决定，他可以威胁要向她和更广泛的世界揭露。

假设天谷最终会屈服于勒索。所以理论上她可以揭露她的高级军官，但现实是这种替代方案从未真正存在过。

但事实上，天谷没有动摇：她从未犹豫过保持沉默，只是继续她刚开始的话题。所以景官不会动用勒索手段。在这种情况下，她的自由是否受到了影响？

选项减少，可以说让我们不必在多个不想要的选项之间做选择

我建议，很少有人会这么认为。毕竟，均官手中的信息从未被用作对阿玛雅的筹码;他甚至从未与她对质。所以，虽然根据假设的故事，她别无选择只能保持沉默，但她始终保持了自己的判断，因此始终保持自由。换句话说，只要相信你已经咨询了自己的价值观，然后选择了一条特定的道路，就足以让你获得自由。

这个思想实验表明，仅仅拥有更多选择并不意味着更多的自由：我们不会因为引入数百种更多谷物品牌或更少的共享秘密而变得更加自由。相反，选项减少可以说让我们不必在多个本质上不受欢迎的选项中做选择。

对基于期权的自由解释持怀疑态度的第二个原因是，拥有选择权的人往往不认识到它们是真正活着的——因此他们并未从中获得任何真正的利益。比如一名女性遭受性侵，正在纠结是否要举报。我们叫她爱丽丝吧。与阿玛雅相比，我们的主角更有可能遭受报复，如果举报袭击者，可能会危及生计和名誉。所以她甚至可能都不考虑公开宣誓的可能性;因此，爱丽丝也保持沉默，但并非出于“活着”的选择。

爱丽丝的案件代表了限制一个人自由最具腐蚀性的手段：将某些选项的念头变成惩罚或惩戒的根源。如果你连考虑都做不到，选项就毫无意义。同样，如果它们对你制定计划的方式没有影响，那它们也毫无意义。如果你的心智无法扩展去接受可用的替代方案，即使只是绘制出假设路径的地图，那么你在个人和挣治上都是不自由的。

如果自由不是多重选择的问题，那它到底是什么？在我看来，自由更多关乎你如何看待自己——以及你如何形成那个自我认知。这是一个心理学家和社会学家熟悉的术语，并且与身份的本质相关。你可能会认为自己是个善良的人、一个尽责的工作者、一个好朋友、一个爱国者、一个聪明的公民、数学能力好（或不擅长）、适合领导（或不适合）。问题是，你是如何得出这些自我描述的？又是如何舍弃其他描述的？我认为，这个问题的答案取决于你有多自由。更具体地说，当你拒绝或反抗别人强加给你的标签或描述时，你行使的自由最为强烈——无论是温和还是最强烈的措辞。

社会心理学家研究了人们偏好的自我认知。20世纪70年代，克劳德·斯蒂尔的社会心理学研究团队曾在犹他州盐湖城的家中给女性打电话——该地社区拥有异常强烈的社区伦理。第一批来电者假扮成寻找调查参与者的民调人员，告诉一些女性，社区里的人都知道她们不配合社区项目。另一组人则被告知他们是社区参与的灯塔。两天后，同样的女性再次被联系，表面上是无关的来电者，询问她们是否愿意参与一个社区项目（食品合作社）。那些感到被第一批来电者个人诋毁的女性愿意帮助合作社项目，且参与率是因公民意识而被表扬的女性的两倍。那些作为公众公民自我形象受到打击的女性，想要恢复她们曾经的自我观念——重新夺回自己作为社区仆人的高度评价。

斯蒂尔的发现让他相信，一个人需要一套运作良好的自我认知系统来向自己解释自己。通过这种方式，我们维持了一种“适应性和道德上足够”的现象性自我体验。斯蒂尔坚持认为，我们对自我的首选思维方式是时刻警惕威胁，每当信息传入威胁其完整性时，这种思维方式就会被激活。当系统被激活时，会推动恢复原有观念——或者最终改变原有观念。

当一个人对自己珍视的认知受到打击时，这可能引发危机。我认为，正是这些时刻，促使人们实践自由——真正有机会去实践自由。例如，当爱丽丝考虑是否举报她的性侵事件时，她可能会反思自己想为孩子们树立的榜样，以及她是否是那种敢于对权力说真话的人。在自我创造的熔炉中，我们在这种时刻所做的事情，要么有助于我们作为真实、自我造就的个体获得解放，要么阻碍我们自决的能力。

回到天谷，她因对均团的个人关心而保持沉默，这种关切盖过了其他人。假设她决定不采取行动，是出于她作为忠诚士兵或忠诚公民的自我认知，而非羞耻或恐惧。所以军官秘密窃取了她的信息，并不剥夺阿玛雅作为忠于均队的自我认知行事的能力。事实上，这似乎并未剥夺她任何东西。所以她是自由的，基于我所提供的新的自由叙述，尽管我们可能不喜欢她对这种自由所做的事情。

人们可以利用克制或压抑的时刻作为自我创造的时刻

不仅是我们的行为，我们用来表达自我认知的语言也必须被格外保护。假设爱丽丝认为自己是一个坚强的人，一个有能力的专业人士，也是家庭的经济支柱。如果她也认为报道事件会让这些事情产生负面影响——在她的社会中，举报被视为懦弱、反映个人或道德软弱——那么她就无法按照自己作为强大、职业经济支柱的自我认知去举报性侵事件。当她选择保持沉默时，是出于对他人期望的尊重，甚至可能承认了他人力量和独立的意义。她的期望和理解是由最初让她容易遭受攻击的文化塑造的。当她让社会决定她的期望时，爱丽丝放弃了对生活的控制，变得不自由。

现在想象一下，如果爱丽丝在报告性侵事件时，会否认自己是懦弱的。想象一下，如果她在报道时能把自己看作勇敢。这会改变平衡，违背福柯所认为的“纪律”的沉默预期。为此，爱丽丝可能需要改变自己心中“力量”和“懦弱”的含义，而不仅仅是接受他人的它们。能够转变这些观念的含义以抵制纪律体系，拥有巨大的力量。即使是一瞬间的不自由，引发此类反击的事件也可能让人练习自由。一切都取决于一个人有多准备好抵抗。

人们也可以反驳刻板印象。对刻板印象威胁反应强烈的人最终会顺从期望，而非基于真实的自我认知行事，因此是不自由的。但如果你事先做好准备，或许能调整平衡，追求更好的性能。你可以把自己看作与主导群体平等（如果可能的话，准备得更好）;你可以认为自己不会因为种族、性别或其他任何因素而处于劣势。这样做，你是在对抗内化的偏见——同时剔除那些紧密编织在塑造我们生活的束身衣中的众多线索。

如果我们将关注点从“选项”或“替代方案”转向在抵抗压迫力量的过程中塑造自我形象的机会，或许能促进真正的自由。这样，我们可以帮助人们利用克制或压制的时刻作为自我创造的时刻，提前为自由受到威胁做好准备。

这种对自由的新态度要求我们对身份的认知进行蜕变，尤其是在那些我们被自律地排除合格选项的情况下。无论是朋友还是批评者，当他们指出“可以做任何想做的事”时，都帮不了我们。如果因为刻板印象或其他形式的期待，我们无法真正把替代方案视为开放的，那么它们是否存在技术上也无关紧要。真正的自由根本上是自我塑造：当你出于自我认知去行动时，即使（或尤其是）违背他人对你能力的认知，你就是自由的。

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