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#时间深度 #意义与美好生活 #社会心理学 #美德与恶习 #伦理
图片通过：盖蒂图片社
如果我们的伦理信念来自社会环境，那么有些人如何找到道德勇气去挑战传统？
欧内斯特·海明威曾宣称：“所有现代美国文学都源自马克·吐温的一本书，叫《哈克贝利·费恩历险记》......这是我们有过的最好的书。”让这部1884年小说如此出色的特点之一是其同名主角哈克。他在南北战争前的南方长大，明知故犯且心甘情愿地违背道德，承诺保护他姑妈的逃奴吉姆。故事的高潮恰逢哈克的良心危机：
我必须永远在两件事之间做决定（保护吉姆和举报他），我知道这一点。我屏住呼吸学习了一会儿，然后对自己说：
'好吧，那我去死吧'......
哈克认为自己犯了罪，显然是他所处时代和环境的产物。无论如何，他做正确的事，显然远不止于此。但逆流而上又是什么？哈克是如何做到的？
希洛说法者用“道德能动性”来描述我们做出正确或错误决策的能力。我们是代理人，能够负责任地选择行为，无论是道德上好坏。动物、婴儿和患有某些精神问题的人似乎不是道德主体，因为它们对自己的行为负有同样的责任。但这引发了激烈争论的问题：道德能动性从何而来？我们如何能够做出道德决策？这些问题的答案正是道德本质的核心。
乍一看，我们可能会认为道德要么主要是个人性的，要么主要是社会性的。第一种观点与所谓的康德道德观一致，强调规则和原则高于美德和实践;理性和责任高于欲望和品格。其最终关切的是个体意志的自主性。另一种观点，无法归因于单一作者，强调我们道德概念和价值观的共同根基，以及道德共同体在塑造这些观念和我们对其反应中的作用。从这个角度看，道德能动性不能脱离道德本质而被珍视。
尽管存在这种二分法，但普遍认为道德与社会是相互关联的。一个合理的道德能动性观将找到解释这种联系的方法。根据我偏爱的“生态”方法，社会生态是根本的：
我们的道德能力在很大程度上，甚至完全是它的产物。生态学支持者面临的挑战是解释像哈克这样的人如何做出与生态相冲突或缺席的事情。这一挑战值得承担，因为另一种选择——在道德能动性故事中优先考虑个体——未能考虑道德的社会性质，进而忽视道德能动性。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来解真正有所作为的因素！
没有道德观众的批评框架（赞扬与指责），我们无法成为优秀的道德主体
哲学家曼努埃尔·巴尔加斯（Manuel Vargas）是生态学方法的支持者，不同形式的文化适应导致了不同的道德能力。一个在重视种族平等的社会中长大的人，比在种族主义社会中长大的人更有可能反对种族主义。瓦尔加斯在《建设更好的存在》（2013）中指出，个人和结构性压迫会影响被压迫者及其压迫者分辨是非的能力，并削弱他们对错误行为的责任。切舍尔·卡尔霍恩同样认为，压迫者有时可能缺乏可责怪之处。这是因为压迫性不法行为发生在社会实践本身的层面，而对这些行为的社会接受会阻碍压迫者对不法行为的意识。
巴尔加斯对责备与赞扬的做法尤为关注，因为它们在塑造我们对道德考量的反应中的作用。虽然他主要关注的是为这些做法辩护，但其他生态学支持者（维多利亚·麦吉尔、菲利普·佩蒂特和安妮莉·杰斐逊）则以此角色来定义道德能动性。他们说，道德主体只需对道德受众的指责和赞扬具备敏感度。人们被激励去满足他们认为属于这个受众的人（他们的道德社区成员）的道德期望。由于这些期望通过赞扬和责备传达，我们对责备和赞美保持适当的敏感，才能更好地理解相关的道德考量。负责任的人在决定最佳行动方案时，会关心潜在受众的评价。
根据这种“脚手架”版本的生态观点，没有道德观众的批判性支架（赞扬与指责），我们就无法成为优秀的道德主体。脚手架支持者举了一个例子，比如一名警察简，多年来她逐渐失去了对适当使用武力的感知。通过想象观众对她处理激烈逮捕的反应，或与真实观众（以及他们的手机摄像头）产生共鸣，简警官能够批判性地看待自己。这促使她反思使用适当武力的原因，并重新对这些理由的理解。
支架支持者认为，这个例子清楚地表明，我们道德行为的能力取决于我们的环境。他们认为，这种依赖首先源于道德高度人际化、复杂且动态的本质，其次是我们道德能力的脆弱性。只要至少有一些道德考量是人际关系的，正如T M Scanlon所论述的，道德是否严格取决于我们彼此所欠的责任，我们自然依赖社会互动来获得完整的道德知识。赞扬与指责的劝诫力量成为我们对这些考量反应的支架。
规范景观的复杂性也可以用不断变化的认识论和物质环境来解释。当新技术出现时，无论是否需要新的道德义务，我们都可能需要协商履行现有义务的手段。随着手机的普及，必须协商合适的使用标准，比如开车时或与朋友共进晚餐时不发短信。麦吉尔认为，这种协商通过与批判性道德观众的交流实现。
关于我们道德能力的脆弱性，主流观点由当代哲学家如约翰·多里斯提出，且其根源至少可追溯至柏拉图在《理想国》中的“吉格斯之环”，认为我们容易受到外部压力和心理因素的影响。实证研究表明，当我们有一点好运气或知道自己被观察时，更有可能做出正确的选择。柏拉图认为，通过吉格斯之戒，即使是普通人，如果被赋予隐形和有罪不罚的能力，也会做出残忍的行为。正是基于这一背景，脚手架的支持者主张我们应永远依赖批判性道德观众的脚手架。他们说，即使是有德行的人，也需要这样的脚手架才能保持正轨。
很容易将符合观众期望的正确行动解释为这种脚手架的产物。很容易将违背这些预期的错误行为解释为支架不足（或对其敏感度不足）。然而，我所说的那些逆流而上的案例则不同，即个人出于真实的道德考量行事，违背观众的错误道德期望。既然我们的道德能动性确实是生态的产物，我们如何解释那些看似基于该生态之外道德价值观的行为？
哈克对支持奴隶制的道德观众的期待很敏感。需要解释的是他对这一期待的否定
乍一看，支持脚手架的人有三种应对方案。第一是否认所谓逆流而上;看起来只是有。哈克逆流而上，但并非他真正的道德观众。他真正的道德受众，也就是他所期望的观众，是废奴主义者，或者说，也许只是吉姆。我们可以想象，在他们共同经历的考验和磨难中，吉姆的道德反馈对哈克来说比他最初的道德听众的谴责更重要。他渐渐觉得自己主要要对吉姆负责。在这种描述下，哈克的正确行为仍可归因于相关的生态能力，即他对听众的敏感性。因此，我们可以说他顺应了真正道德受众的脉络，而非违背。
这种回答的问题在于，它需要接受以下两种互斥的主张：我们完全依赖一个道德受众，并且我们有能力选择这个受众。这种能力需要一定程度的受众独立性，而这被第一个主张所排除。哈克对支持奴隶制的道德观众非常敏感——对他们的谴责以及隐含的期望（举报吉姆）都很敏感。哈克的良心危机反映了这种敏感性。需要解释的是他对这一期待的否定。
第二个回应（由朱尔斯·霍尔罗伊德提出）是，逆流而上者对理想道德受众的反馈有反应，而非他们实际有缺陷的道德受众。理想的受众会认可正确的价值观并相应影响行为。哈克理想的读者自然是废奴主义者。根据这种应对策略，他帮助吉姆的决定是因为他想象中某位成员（或许是祖父般的人物）会给予他的赞扬（因这项善举）。
对此，也可以提出与第一种回应类似的反对意见。正如安妮莉·杰斐逊和卡特里娜·西弗德指出的，能够挑选出理想的道德受众并识别其期望是正确的，需要一定程度的生态独立性，而这种独立性被脚手架式的观点所排除。只要我们对道德期望的认识是通过这个受众获得的，那么它的期望就被限制在了。同样也不清楚虚构的理想化反馈是否能对我们产生影响。一个人虚构的怨恨（假如能被虚构出来）会不会劝阻另一个处于强烈情绪中的人？
第三种也是最有希望的回应是和解。它承认，支架观点在道德能动性与生态学关系上存在错误，尽管他试图以某种形式维护它。要么我们不完全依赖生态，要么即使依赖，也依赖生态的多个特征，而不仅仅是道德受众。首先，我们应削弱道德能动性与生态学之间的联系。某些道德能力（至少对某些个体而言）天生就足够强大。我们可以说，逆流而上的道德指南针比同伴更强。
或者第二种，它保持了道德能动性与生态学之间的紧密联系，我们应将道德生态的视角扩展到道德受众之外。逆流而上者因其生态特征而被培养，这些特征支持它们对真实道德考量的响应。以哈克为例，其中一个特点可能是与吉姆合作的机会。在其他情况下，相关特征可能包括某些榜样的存在，或照顾者关于理解和预判行为对他人后果的指导，或关于道德问题的对话等。
我认为最有希望的是这种答案的版本——即逆流而上是复杂且足够幸运的道德生态的产物。他们从道德观众那里学习，但多亏了额外的社会支架，他们能够超越这些。根据这种观点，道德能动性既依赖于道德生态，又独立于其内。理解这一表面矛盾的方法是将我们的依赖视为一种发展型国家，而独立性则是最终目标。
逆流而上的人获得了一定程度的道德自主权——对相关道德考量的自主、直接响应。对受众的敏感性对于全面回应道德考量至关重要，但这还远远不够。第一个原因是，一些真正的道德考量在实际道德观众的期望中缺失或冲突。第二个原因是，回应观众反馈——为了逃避指责或获得赞誉而行动——并不等同于（或必然导致）被道德考量所感动。
道德自主（就像道德价值一样）是出于道德考量而行动的问题，因为它们是真正的道德考量（比如为使它们正确的特征而行动），而不是因为这样做值得赞扬或被指责。废奴主义者只有在出于对被解放奴隶固有尊严的关切而行动时，才会道德自主，而不是因为废奴主义值得钦佩。因此，道德自主者对道德受众的期望非常敏感，但由于其道德生态的其他特征，他们对道德考量本身也变得更加敏感。
指责和赞扬会削弱内在的道德动机和道德自主
这些其他生态特征到底是什么？对哈克来说，与吉姆合作的机会似乎至关重要，使哈克能够将吉姆视为一个有价值和尊严的人类，视为自我终点。正如诺米·阿帕利所暗示的，哈克直接回应这些考量，尽管他不明白这些是真正相关的道德考量。还有哈克独特的生活方式和成长经历。他被管教时不稳定，住在城外。他经常逃学和逃课，生活总体上相当无忧无虑，在社区眼中显得不开化。因此，哈克避免了他道德群体中其他人所遭受的文化适应和洗脑。这种自由度反过来又让他与生俱来的道德指南针——以及发挥它的机会——得以得以充分发展。
当前社会科学认为，我们天生拥有一种道德指南针或“先驱性倾向”。道德从内而外开始。我们天生富有同情心，也很合作。从三岁起，孩子们就能区分社会习俗和真正的道德考量。然而，这种先入为主的道德倾向仍必须纳入价值框架。但这一过程理应支持和强化我们的自然倾向，而非强加或限制它们。早期的道德发展观点，最初由让·皮亚杰于1932年提出，则认为相反。我们进入世界时，是被照顾者和教育者注入道德考量的空容器，然后内化。通过内化过程，这些考量成为我们自己的，完全内化后，我们获得了道德自主。
根据心理学家理查德·瑞安和爱德华·德西的当代研究，指责和赞扬可以削弱内在的道德动机和道德自主。他们说，也许正确的赞美（比指责更多）能支持自主，但具体是哪些以及原因远非直白。想想反复赞美一个有潜力的钢琴家孩子会带来的影响。她可能会依赖积极反馈带来的外在奖励，并在缺乏支持观众的情况下失去表演兴趣。表扬孩子的美德行为（例如分享玩具）也可能产生类似效果。此外，我们有可能将孩子的道德权威感外化，削弱她的道德自主权。赞扬，尤其是指责，可能会转移人们对真正重要事物的注意力，也就是那些因我们行为而受到影响的人。
从这个角度看，我们当前指责和赞美孩子的做法似乎更符合皮亚杰的道德发展模型，即我们积极试图强加道德，而非培养自然存在的道德。其中一种方法是帮助孩子们预见并理解他们的行为如何影响他人，将他们的注意力集中在受害者和受益者身上，而不是我们和我们的评判。我们应当特别谨慎地对赞美和指责，以避免它们带来破坏性的影响。
关注指责和赞扬的OST哲学家更关心是什么让它们公平或恰当，而不是它们的影响。因此，他们往往忽视了负责任与承担责任（赞扬与指责）之间的关系。脚手架式观点是这一倾向的显著例外。支持脚手架的人认为，既然被追究责任，我们就要承担责任。这不仅仅是儿童的问题。由于脚手架支持者认为道德能动性本质上脆弱且人际化，规范环境复杂且动态，他们认为道德能动性依赖于被追究责任是永恒的。
脚手架式观点的问题在于它忽视了赞美与指责与自主之间复杂的关系。我们可能仅仅通过回避指责或寻求赞扬来满足道德观众的期望，这使道德能动性形象显得肤浅且不吸引人。或者，通过对腐败观众的赞扬和指责保持敏感，我们可能会开始接受虚假的道德价值观。通过以这种敏感性来定义道德能动性，支架观点忽视了真正的道德行为，从而忽视了逆流而上的能力。
脚手架观点正确的是，对指责和赞扬的敏感性是道德自主的必要条件;我们无法单靠自己成为优秀的道德主体。然而，我们应拒绝指责和赞美足以（且无问题）获得道德自主，以及我们永远依赖它们（或更广泛的外部因素）的观点。通过将初生的道德指南针视为天生的——同时也认为需要多方面的社会支架才能实现，从而获得道德自主——我们可以从生态学视角解释逆流而上的案例。
对此方法至少有三种可能的反对意见。第一个是关于运气。有些人可能会觉得道德自主权是幸运环境的结果。自然，有些人对批评性反馈更敏感。有些受众比其他受众更为挑剔。有些人获得的照护指导比其他人更多。不是每个人都有机会与道德圈外的人合作。有些人似乎在帮助较少的情况下获得道德自主。简而言之，似乎实现道德自主并非我们能决定的。
现代人看似违背一套价值观，但实际上是顺应另一套价值观
然而，这一画面应当激励人心，而非令人沮丧，促使人们对道德自主条件的探究，并鼓励努力提供这些条件。逆流而上案例是该项目的一个有益起点，关于道德动机和自主性的实证研究也是如此。重要的是，如果提议的观点正确，促进道德自主不会是增加责备与赞扬的做法，或更广泛地引入更多道德权威。这将包括以前述方式支持我们与生俱来的道德倾向，以及尚未被明确识别的方式。
第二个问题是：有人可能会认为，脚手架的支持者确实为一种天生的、初生的道德指南针留出了空间，而这正是那些随波逐流的人与那些为真正道德考量而行动的人之间的关键。然而，正如前面所讨论的，逆流而上案件所涉及的道德指南针必须比对观众反馈的敏感性更为重要。从脚手架的角度看，这无处容纳，因为道德能动性的核心特征是对观众的敏感性。
第三个也是最后一个担忧是，现代逆流而上的案件很容易被解释。与哈克贝利·费恩时代不同，现代道德受众是价值异质的。这在西方自由社会中同样适用，尽管许多其他社会也可能如此，尤其是由于我们的数字互联互通。现代人不断接触到各种截然不同的观点和价值观，他们不可避免地会显得与社会某一群体或一套价值观背道而驰，而实际上他们是在顺应另一方的潮流。
解释价值异质性有两种方式——一种是多重连续的道德共同体，另一种是内部价值多样的道德共同体。在第一种情况下，所谓逆流而上的成员会根据他们新优先考虑的价值观从一个社区转移到另一个社区，因此顺应当前社区的节奏。或者，他们可能同时属于多个道德群体，因此虽然让一个群体失望，却满足了另一个群体的期望。因此，他们总是顺从各自社区的节奏。在一个内部价值多元的道德社区中，假想逆流而上的者对有真诚道德考量的社区成员反应更为积极，而非那些抱有错误期望的人。
我并不相信道德共同体内部存在真正的价值异质性，或者人们真的可以选择自己的道德共同体，原因我在我的论文《超越反应式脚手架》（2025）中探讨了。但脚手架视角的问题远不止于此。做正确事情的人只是巧合。这是因为他们回应的是观众反馈，而不是直接回应真正的道德考量。更重要的是，我们可以指出一些案例，个人会回应其受众从未涉及过的道德考量，或者即使在高度多元的受众中也不存在。为了应对这类案件，我们必须诉诸独立能力。然而，出于生态学支持者明确指出的原因，我们必须承认这种能力并非自然而然产生。
吐温《哈克贝利·费恩历险记》的天才之处在于看似不兼容的事物——传统与小说，口语与雄辩，地方与普遍，落后与开明。角色哈克的天才之处同样在于看似不兼容的事物共存。哈克既是他所处时代和环境的产物，也是超越时代的。他属于一个道德共同体，却与之反对。他既落后又开明。在我看来，他的道德成就——克服了自己、观众输入的扭曲价值观——并未因为他的道德生态在其中发挥了关键作用而有所减损。这正是它的魅力所在。在逆流而上的能力核心——道德自主——类似的对比——个体与社会、天赋与生态、独立与依赖——可以找到并被欣赏。
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