每一次中东地区的重大冲突升级，都会在远超其地理范畴的地方掀起轩然大波。在美国，这些冲击波并非仅仅是遥远的余震，而是化作了国内激进化与暴力事件的催化剂，尤其是针对犹太社区的暴力事件。
过去在一个封闭网络中需要数年时间才能完成的洗脑，现在只需几周的被动刷屏就能实现。在大学校园里，气氛变得尤为紧张。校园犹太组织国际希勒尔记录了2024-2025学年期间发生的2334起反犹太事件，创下了有记录以来的最高水平。
这些冲突包括身体恐吓、被排斥在学生组织之外，以及该组织所描述的——披着社会正义词汇外衣的灭绝性语言的正常化。要理解为何海外的地缘政治暴力越来越容易转化为美国国内的反犹太暴力，就必须了解近期进步主义思想在意识形态上的演变。
我们的研究表明，今天的反犹太主义可能并非来自政治边缘，而是源自进步运动内部。许多进步主义的意识形态框架倾向于将世界划分为压迫者和被压迫者。由于犹太人通常被视为白人、富有且人脉广泛，他们往往被划归到压迫者阵营。交叉性——一个最初旨在展示不同形式的劣势如何重叠的概念——现在经常被用来为将犹太人排斥在进步联盟和团结运动之外进行辩护。根据反诽谤联盟的调查数据，认同世界上的问题“归根结底是压迫者与被压迫者之争”的美国人，与不认同这一观点的人相比，持有对犹太人负面或刻板印象的可能性要高出2.6倍。
这些动态反映出，在这一框架内，对于犹太历史的复杂性——一个既遭受过迫害又充满韧性的民族——几乎没有容身之地。此外，它们还助长了将反犹太主义重新包装为反种族主义的做法。一些作家指出，攻击犹太人的影响力可以成为一种道德责任，而非偏执的行为。反犹太主义被冠以公平、非殖民化和解放等概念进行了翻新，尽管其宣扬的依然是传统的反犹太主义陈词滥调。
我断言，多个针对犹太人的意识形态运动反映了政治伊斯兰与部分进步左翼之间更深层次的结构性结盟。从表面上看，这两个阵营似乎截然不同。当代的左翼激进主义倡导LGBTQ权利、环保主义、社会和经济平等、人权以及政府透明度。而激进的伊斯兰运动则完全拒绝这些承诺中的大部分。在这些矛盾之下，似乎存在着一个足以支撑双方合作的共同意识形态架构：反全球化、反帝国主义、拒绝西方民族国家、集体身份凌驾于个人权利之上、革命愿景，以及最关键的一点——共同的敌人。
这种联盟在自2023年10月7日袭击事件以来爆发于美国街头和校园的抗议运动中清晰可见。在巴勒斯坦解放的旗帜下举行的游行中，经常可以看到“从水域到水域，巴勒斯坦是阿拉伯的”等伊斯兰口号与进步派标语并列，或者真主党的标志出现在“酷儿支持巴勒斯坦”的标语牌旁。将这个联盟维系在一起的，是对以色列、对美国霸权的反对，并且越来越多地演变为对作为两者象征的犹太人的反对。
对于国内安全而言，这种“红绿联盟”至关重要，因为它创造了一种共同的激进化体验，在这种体验中，源于截然不同世界观的怨恨被融合成了单一的行动号召。作为一名政治暴力和极端主义学者，我认为，当一名进步派活动家和一名伊斯兰武装分子参加同一场集会、共享同一个社交媒体空间并高呼相同的口号时，政治抗议与实施暴力之间的界限就变得极其危险地模糊了。深受反犹太复国主义言论影响、被反诽谤联盟称为极左翼活动家的埃利亚斯·罗德里格斯，在华盛顿特区首都犹太博物馆外开枪打死了亚伦·利辛斯基和莎拉·米尔格林这两名年轻的以色列大使馆工作人员。在被制服时，他掏出阿拉伯头巾并高呼“解放巴勒斯坦”。
几周后，在科罗拉多州博尔德市，穆罕默德·萨布里·苏里曼据称高喊着“解放巴勒斯坦”，这些人在意识形态激进主义和有组织的武装对抗之间的光谱上占据着不同的位置，但他们都汲取了同样的非人化语言，这种语言在政治抗议与煽动暴力已然无法区分的空间里自由流传。美国安全机构开展工作的现有架构已不足以应对这一挑战。
反恐机构似乎仍在将伊斯兰武装对抗、极右翼极端主义和极左翼激进主义视为各自独立、互不相关的威胁。但上述例子却指向了另一个方向：意识形态截然不同的运动正在向同一个目标——犹太社区——汇聚。民权机构和非营利倡导团体在界定进步派反犹太主义的本质时显得力不从心，他们被夹在对反种族主义的合理承诺与一种令人不安的认知之间——即一些反种族主义话语本身已经演变成了偏执。
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