创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
人这一生，有多少苦，是比出来的？
邻家的房子比自己的大，心里便觉得自己的屋檐低了；同龄人的仕途比自己顺，心里便觉得自己的岁月废了；旁人的孩子比自己的出息，心里便觉得自己这一生都活得窄了。《法句经》里有一句话，说得入骨："胜者生怨恨，负者自卑苦，胜负两俱捐，和静得安乐。"输赢比较，原来是一张双刃剑，无论哪一端，都能割伤自己。
可人为什么偏要比？为什么放着眼前的日子不看，偏要把眼睛长在别人身上？
佛陀在世时，曾有一位比丘，因为一次比较，险些毁了自己多年的修行。佛陀对他说的那番话，令整个僧团都沉默了很久。那番话，究竟触动了什么？那个比丘身上，又藏着多少人共同的心病？
佛陀驻锡舍卫城祇树给孤独园期间，僧团中有数百比丘日日精进修行，乞食、坐禅、听法，生活极为规律。
表面看来，一切平静。
可平静的水面下，有一块石头在慢慢下沉。
那是一位名叫提婆达的年轻比丘。他出家已有数年，戒行清净，修习也算用功。可他有一个习惯，旁人起初没有察觉，久了才看出端倪——他总在暗暗量人。
谁今日得到了更多供养，他记得。谁受到佛陀的当众称赞，他记得。谁在禅定上有了进境，他也记得。他把这些都记在心里，拿来和自己比，有时比出了不服，有时比出了沮丧，有时比出了一股说不清楚的郁气，积在胸口，散不掉。
有一日，长老舍利弗在法座上为众人开示，提婆达坐在角落里听。那一日，舍利弗的开示格外精深，听者纷纷点头，不少比丘当场眼眶泛红，似有所悟。
提婆达却没有听进去多少。他的眼睛，一直在盯着舍利弗讲法时的从容神态，心里反复转着一个念头：我出家的时间，比舍利弗短不了多少，为何他已是佛陀座下智慧第一的尊者，而我，还是一个无名的比丘？
散座之后，他独自坐在林边，心绪不宁。
一位年长的比丘路过，见他神色不对，在他身旁坐下，问："师弟，在想什么？"
提婆达沉默了一会儿，把心里的话说了出来。
年长的比丘听完，叹了一口气，说："师弟，你这病，不是修行不够，是心里多了一把尺。"
提婆达抬起头，问："什么尺？"
年长的比丘说："量人的尺。你用它量别人有多高，再量自己有多矮。可你有没有想过，那把尺，从一开始，就不该放在修行这条路上。"
提婆达没有答话。
那句话，在他心里落了根，但他还没有真正想明白。
说到"不比较"，僧团里有一个人，几乎是最生动的注解，那便是摩诃迦叶尊者。
迦叶尊者在佛陀诸大弟子中，以头陀苦行著称，被称为"头陀第一"。他修行极为严格，始终托钵乞食，从不接受邀请至居士家中用斋；始终着粪扫衣，从不穿受人供养的华美法衣；始终住在旷野树下，从不住进精舍的房间。
有人问他：长老，您已是佛陀座下德高望重的尊者，何必还要这般苦修？住进精舍，穿上净衣，接受居士供养，这些难道有什么不妥吗？
迦叶说了一句话："我不是要证明苦比乐好，我是不想让自己的心，开始需要比较。"
对方听了，有些茫然：苦行，和比较，有什么关系？
迦叶说：一个人开始讲究住处，就会觉得别人的住处比自己的好；一个人开始挑拣衣食，就会觉得别人得到的比自己的多。苦行，不是修苦，是修那颗不需要比较的心。
这段话，见于巴利文律藏及《大智度论》相关记述中对迦叶头陀行的阐发。迦叶持守头陀行数十年，从未因旁人的富足供养而动摇，也从未因自身的简朴而生出委屈。
他的平静，不是压制，而是根本就没有那根量人的尺。
《维摩诘经》里有一句话，维摩诘居士说："随其心净，则佛土净。"
这句话，通常被用来说明修行的根本在于净心，外境只是内心的投影。
可我想从另一个方向来看这句话——一个人心里装着"比较"，他看见的世界，就是一个处处要分高下的世界。他遇见任何人，第一个反应不是"这个人是怎样的人"，而是"这个人比我强还是比我弱"。他过每一天，不是在问"今日我活得如何"，而是在问"今日我比昨天那个人活得如何"。
这样的心，是一片比较的土地，任何种子落进去，长出来的，都带着比较的根须。
快乐，在比较里长成了炫耀；满足，在比较里长成了自满；努力，在比较里长成了嫉妒；谦逊，在比较里长成了自卑。
《华严经》里有一句话："心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。"心是那个画师，你的心画什么，你的世界就是什么。
一颗不比较的心，画出来的世界，才有机会看见属于自己的那一块颜色——不是别人的颜色里最亮的那块，而是只属于你的，独一无二的那一块。
东晋时，鸠摩罗什法师在长安大寺主持译经，门下弟子数千人，一时间佛法大盛。
其中有一位僧人，学问极好，翻译梵文经典的能力在弟子中颇为突出，深受鸠摩罗什器重。可就是这样一个人，有一段时间，始终有一团郁气藏在心里。
有一日，他鼓起勇气来问鸠摩罗什："法师，弟子自问修习不懈，研读经典也算用功，可为何看见师兄们一个个有所成就，弟子心里总有一种说不出的滋味？那滋味，不是嫉妒，可也不是高兴，像是一块石头，一直搁在那里。"
鸠摩罗什沉默片刻，说："你说不是嫉妒，那是什么？"
僧人想了想，说："是……不甘心。觉得自己应该更好，可看见别人更好，又觉得自己差了。"
鸠摩罗什说："你把'应该更好'，拿去和别人的'已经更好'比，比的不是进境，是执念。你在修行，他也在修行，你们走的是同一条路，却各自从不同的山脚出发，各自带着不同的行囊，各自有各自的步速。你用他的步数，量自己走了多远，量得出什么？"
僧人说："量不出什么……"
鸠摩罗什又说："量不出，还要量，就是苦的根。"
停顿了一会儿，他又说了一句话："你自己走了多远，只有你自己的脚知道。"
这段问答，见于后世对鸠摩罗什弟子记录的阐发之中，其中道理，与佛典中的"各随因缘，各有业道"一脉相承。
《百喻经》里有一则故事，说的是一个牧人。
牧人赶着一群羊，走在山间的小路上。路过一片草场，他的羊开始吃草，他站在旁边等。忽然，他远远看见另一片山坡上，有另一群羊在吃草，那片草场看起来比这里的绿，那群羊看起来比他的肥。
他站不住了，赶着羊往那边走。走到那边，草是绿的，可自己的羊还在路上跑，喘着气，根本没有吃进去多少。他站在那片草场里，抬头一望，更远处的山坡上，又有一片草场，更绿，更远。
他又动了心。
这一天，他就这样从一片草场跑向另一片草场，羊跑得精疲力竭，他自己也累得两腿发软。傍晚回到家，羊瘦了一圈，他也什么都没落着。
《百喻经》用这则故事说的，是"贪"的愚痴。可我读这个故事，看见的，是"比较"的疲惫。
那个牧人，不是真的觉得别处的草更好，他只是习惯了"别处更好"这个念头。他的眼睛，长在了自己的脚下之外的任何地方。他不是在找更好的草，他是在追一种感觉——那种觉得"我得到了更好的"的感觉。
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