赠闾丘处士
李白〔唐代〕
贤人有素业，乃在沙塘陂。
竹影扫秋月，荷衣落古池。
闲读山海经，散帙卧遥帷。
且耽田家乐，遂旷林中期。
野酌劝芳酒，园蔬烹露葵。
如能树桃李，为我结茅茨。
今天我们来读一首李白的诗，它叫《赠闾丘处士》，是一首古体诗。我们慢慢品，像喝茶一样，不急。
贤人有素业，乃在沙塘陂。
贤人的“素业”，是根。
“素业”是什么？不是惊天动地的大事业，是清素、本分的事业。儒家讲“素其位而行”，在什么位置，就做什么事，安住本分。
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
这就是 闾丘处士素业。
闾丘处士的“位”在哪里？在“沙塘陂”——水边野地。他的事业，就是在这里生活、读书、耕种。
内圣而外王，内圣就是修行。修行，从安顿好当下的生活开始。不是非要跑到深山老林，而是在你所在的地方，把日子过明白。孔子说“君子素其位而行”，就是这个意思。
竹影荷衣，这是与物相与，与天地精神相往来的观照。
这两句美极了，也深极了。
竹影扫秋月——竹影在动，秋月静静悬着。影子去“扫”月亮，扫得着吗？扫不着。但就在这“扫”与“不着”之间，动静的幻象显现了。修行，首先要看清世界的“幻”：一切都在动，但动中有不动的本体（如秋月）。你看清了，心就静了。
荷衣落古池——荷叶凋零，缓缓落入古池。这是生命的凋谢与回归。荷叶从哪里来？从池水中生。现在又落回池水，完成一个循环。经典讲“归根复命”，万物最终都要回到它的本源。看懂了凋零，就不怕死亡；看懂了回归，就懂得放下。
这两句，是在现象中见本体，在变化中见真性的功夫。我们每天看花开花落、云卷云舒，若能看出这份“幻”与“真”，便是修行。
闲读山海经，散帙卧遥帷。
且耽田家乐，遂旷林中期。
这种闲读与旷达，是禅者的当下。
“闲读”——这个“闲”字，是禅心。不是懒惰，是心中无事，读即是读。没有“我要读完这本书”的目标，没有“这本书有什么用”的算计。书打开了，心也打开了。这就是禅宗说的“平常心”——吃饭时吃饭，读书时读书。
“散帙”——书卷散乱，不刻意整理。这象征心不执着于秩序。我们总想把生活安排得井井有条，心念整理得干干净净，其实反而捆住了自己。自在，是允许一些“散乱”，在散乱中依然安宁。
“遂旷林中期”——因为沉醉于田家之乐，所以豁然超越了时间的约定。“林中期”本是和朋友约在山林见面，有个时间。但真乐在其中时，时间消失了，只有当下的圆满。这就是禅的“活在当下”——没有过去未来的拉扯，只有此刻的饱满。
野酌劝芳酒，园蔬烹露葵。
在野外喝酒，用园子里带露水的蔬菜做饭。这画面多亲切！
“劝芳酒”——劝酒，是人与人之间的情意。父子、夫妻、朋友之情，是修行的土壤。在简单的共饮中，情意自然流动。
“烹露葵”——亲手做饭，食材是亲手种的。这是自给自足的踏实。一边耕种（养活身体），一边读书（滋养心灵），生命就完整了。
这里没有玄妙道理，只有具体的生活与温暖的关系
如能树桃李，为我结茅茨。
“如能”——这两个字，是整首诗最微妙的地方，也是我们每个人的镜子。
李白说：如果你（闾丘处士）能种下桃李，为我搭个茅屋，我就来了。听起来很向往，但为什么是“如能”？为什么需要别人先准备好？
这暴露了我们常有的心态：总觉修行需要特殊条件——等我有了时间，等我找到了好地方，等我遇到了好老师……总在等待“如能”的那一刻。
但真正的修行者，如诗中的闾丘处士，是在当下就活出了那份境界。竹影秋月就在眼前，他看见了；田家乐就在身边，他沉醉了。他不需要“如能”，他已经在“是”之中。
李白在这里，既表达了向往，也流露了距离。这多像我们啊——心向往之，身不能至。但没关系，看见这份距离，就是修行的开始。
我们可能像李白，有“如能”的遗憾，有拿不起放不下的纠结。但读这首诗，我们看到了另一种可能：
好的生命状态，不是抛弃生活去追求一个遥远的桃花源，而是在当下的生活中，开辟出内心的桃花源。
当你忙碌时，能否有片刻“闲读”的心境？
当你焦虑时，能否看看“竹影扫秋月”的幻象？
当你孤独时，能否体会“野酌劝芳酒”的温情？
大路朝天，自在随心。
路不必走绝——不一定非要隐居。
心可以走远——在尘世中，保有超然的心境。
闾丘处士未必比我们幸运，但他比我们清醒。他清醒地活在每一个当下，于是，沙塘陂成了他的道场，竹影荷衣成了他的经文，田家乐成了他的禅悦。
我们也可以。
就在此刻，就在此地。
读一首诗，喝一杯茶，看一片云。
修行，已经开始。
诗赠闾丘处士，实为赠予每一个在尘世中寻找安宁的我们。
愿我们都能：
在“素业”中安顿，
在“竹影”中观照，
在“闲读”中自在，
最终，在平凡生活里，遇见那个“旷达”的自己。
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