摘录《全面深化武术文化传承和发展》（四）
：《全面深化武术文化传承和发展》一文从五个方面简述了武术文化传承和发展面临的突出问题与应采取的对策，全文约1.4万余字。要求重视武术的文化属性与教育属性，从“国粹、国术、国学”三位一体的高度，提升社会对武术文化的认知，促进士文化与武术文化的结合，倡导以士文化为引领实现传统武术文化创造性转化与创新性发展，推动武术从“技击术”升华向民族文化与文明载体转型，为“文化强国”“体育强国”“健康中国”建设做出贡献。
深化武术文化传承与发展的措施
文运与国运相牵，武脉同国脉相连。赓续中华武脉，不仅是对传统技艺的守护，更是对中华文化根脉的传承。中华武脉是刻在人们骨子里的思维模式，是融入我们血脉里的精神基因，是正义、正气、道德、人格、国格与民族气节的象征。武术是华夏民族上古圣贤们从天地自然当中悟出来的底层思维、生命秩序、生存智慧和精神“道统”，作为中华民族的生存技能与军事技术，伴随着中国历史与文明发展，走过了几千年的风雨历程，体现了中华民族独特的世界观、人生观和价值观，是维系民族生存与发展的“精神之魂”。深化武术文化传承和发展，其核心是坚守根脉、守正创新、科学普及、开放包容、规范有序，构建政府、社会、市场、个人协同的活态传承生态系统。让传统武术活态传承、校园普及全覆盖、全民习武成风尚、产业融合高质量、国际传播有主导、武德文化深入人心，使之成为中华文化标志性符号、“体育强国”与“文化强国”的战略重要支撑。促进武术全面深化发展，要坚持以士文化为精神引领、以教育普及为核心阵地、以创新发展为破局手段、以全民健身运动为抓手，以国际化传播为拓展方向，构建集技击性、文化性、教育性、伦理性、体育性于一体的“大文化系统”。
加强文化根脉保护意识，抢救濒危拳种、建立标准化档案（如：影像、谱系、技法、文献、数据库等）、推动活态传承，实现技艺可视化、档案永久化保存，并依法向社会开放共享；以文化发展战略高度推动濒危拳种抢救工作，深入挖掘武术文化内涵，完善传承机制建设，实施传承人扶持、跟师学艺、课程化抢救，支持列入各级非遗名录，打造武术文化精品。民间武术是传统武术的主体和根基，它吸收了不同民族、地域、宗教等多种文化元素，形成了多元文化融合的特点，拥有厚重的文化价值和强大的生命力；其文化内涵深植于儒释道融合思想、地域生态与人民实践，力量不仅体现在技击实效，更在于它承载的民族精神、伦理秩序与生命智慧。真正的传统武术在民间，其具有不可替代的人民性、文化整全性与历史连续性。每个拳种或流派都要组织专业人士或志愿者对接，重点发挥专业院校人才优势，并与民间研究力量有机结合，进行系统的保护与维护。深入挖掘整理拳术历史渊源、技术体系、地域文化内涵与特色，提炼精神内核，强化理论支撑，做好文化研究工作，构建具有哲学高度、历史纵深与社会功能的活态文化体系。进行科学保护，激发文化发展活力，使之能够更好地生存传承下来，促进传统武术的传承与发展。非遗武术需要科学保护，但不能只停留在“保护遗产”的层面，而应主动拥抱时代变革，同时要防止过度商业化利用而使之发生异化与遭到破坏。武术文化复兴是一项系统工程，非一朝一夕之事，也非一代人、一两年就能实现的目标，需要在坚守“技击为本、文化为魂”内核的前提下持续推进，需要一代代传承人和爱好者的执着追求、进取与无私奉献。非遗保护的关键是活态传承，而广泛的践行者是扎根非遗沃土的民间传承人和爱好者，他们不仅是技艺的守护者、传承者，也是文化传播者。尊重每一个坚持传承传统武术文化的人，确立传承人新时代“士”的地位，强调文武兼备、道义担当的核心特质，通过精神引领提升社会认同。拓展传承人群的生存空间，使非遗回归民间、回归乡土、回归本位。要以武术为载体传递东方哲学与体育精神，矫正功利化倾向，推动社会对武术劳动的尊重。
武术文化发展体现在体系化、理论化、传承化的深度，其价值在于承载的历史记忆、哲学思想和精神内涵。构建涵盖哲学、医学、军事、伦理、宗教等多学科的中国武术大文化体系，使其在精神上、道德上、哲学上、文化上的发展与璀璨的中华文明相匹配，提升思想理论高度，增强文化认同感。武术理论是中华文明理论体系的重要组成部分，它并非孤立的技击知识，而是以《易经》《道德经》《黄帝内经》等经典为根基，融合儒释道、兵家、医家、阴阳五行等思想形成的系统性文化体系。它是从实战技击演化为集传统文化于一体的综合性文化形态，它用肢体语言书写哲学，以攻防节奏演绎阴阳，借呼吸吐纳践行天人合一思想。武术文化真正的成型并升华，是在与易、儒、释、道、医、兵、艺及儒释道三教合一文化等多元思想长期深度互融之后，凝聚了中华民族最深厚的文化软实力，并随着人们认知水平提高而不断发展变化。重视武术与兵学的深层次联系，突出兵道在武术文化中的根本核心地位。古代兵法不仅用于战争指挥，还深刻影响了武术理论的发展。“无兵不成武”，在一定意义上说武道即兵道，“古来习拳知兵法，不知兵法莫练拳”“武术乃小军事，军事乃大武术”，兵武一家。武术在本质上是兵学文化的活态传承与个体化实践，二者同源共生，相辅相成，相互促进。二者共享“避实击虚”“知己知彼”“奇正相生”等核心原则，武术若失去兵学支撑，就等于抽掉了它的历史根基与技击灵魂。没有古圣先贤思想智慧，武术就失去精神灵魂、价值坐标与理论根基；没有“天人合一”的宇宙观，就建立不起武术理论体系的基石；没有“中庸”“和合”的伦理观，就难有武德体系对崇武慕德、仁者情怀、以柔克刚、止戈为武的价值坚守。武术蕴含的自强不息、厚德载物、惩恶扬善等精神内核，承载着“仁义礼智信”的核心价值观，是中华民族在历史长河中凝聚向心力、抵御外侮的精神支柱，至今仍是民族文化自信的重要根基。强调“武德为先”，恪守“尊师重道”“以德服人”准则，遵守“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”的训诫，将武术修炼与人格完善紧密结合，培养习练者自律、坚韧与责任感，对青少年意志品质塑造具有重要作用。
确立“以士文化为灵魂、以人民为中心、以体教融合为路径、以国际传播为延伸”的四位一体推进模式，强调武术的人民性、实践性、多元融合性与社会功能多样性，促进武术发展规范化管理，完善武术段位制、套路与技法、赛事与培训、康养服务等标准体系，推动规范化、科学化发展。坚持守正固本，开拓创新，构建政府主导、社会协同、全民参与的武术文化发展新格局，让武术成为全民健身、文化自信、文明互鉴的重要载体。武术教育是社会人文教育不可或缺的重要组成部分，承载着“文武兼备、德艺双修”的育人传统，具有传承民族文化血脉、提升国民综合素质、培养文武兼备人才、提升学生人文素养、涵养民族精神的重要功能，在当代“立德树人”教育根本任务下，对传承文化、强健体魄、塑造品格、涵养精神具有不可替代的作用。推动武术科普与非遗进校园，以武育人，正德修身，强调武术的文化传承、道德教化与民族精神铸造价值。武术中的“道”与“德”思想，以及内外兼修的修炼方式，深刻反映了中华民族的价值观和精神追求。习武者肩负文化传承发展的重大责任，核心在于以武德为魂、技艺为用、传承为责，通过言传身教、进校园、融乡村、强传播等多元方式，有效促进武术文化的传承、振兴发展。强化武德教育，传承精神内核。在武术教学与活动中，将武德教育贯穿始终，培养习武者的家国情怀与社会责任感。传承守护武脉在于“传”，通过言传身教和实际行动与充满活力的思想和生命投入其中，把上一辈的技艺原汁原味地保留下来。武术是一种教育，一种文化，一种哲学，一种民族精神的呈现，也是广大民众的一种生活方式；习武者冬练三九，夏练三伏，更是一种人生的修行。武术是一种容易推广和普及的健身运动，现在已成为人们健身、防身、修身养性等多功能的良好手段。最好的传承是扎根传统思想文化土壤，让武术在教育体系支撑、师徒伦理维系、生活场景滋养中得到更好的发展。让武术文化在现实中绽放出新的生命和活力，在全球文明互鉴中保持自我，实现民族优秀传统文化的永续振兴与发展。
武术是中华优秀传统文化的重要载体，需以士文化为核心重塑精神内核，将“文武兼备”“刚柔并济”“天人合一”等哲学思想与伦理价值观融入武术传承，使武术从“肢体技艺”升华为“民族精神的活态载体”。传统文化中的文武兼备、独立思想、家国担当的士文化核心精神与武术文化高度契合，士文化与武术的交融，共同塑造了中华民族“自强不息、厚德载物、崇文尚武”的文化基因。士的品格是武术精神灵魂的核心内涵，要求习武者不仅精于技艺，更需具备家国情怀与人格尊严。它不仅是武术的精神根基，更是中华民族文化自信的体现。武术人作为这一精神的践行者，对于推动武术向教育、体育、文化等多元领域拓展，实现传统与现代的融合，重塑现代社会的道德观与价值观具有重要现实意义。当代武术人需以士文化为指引，在技艺传承中坚守道义，在精神修炼中践行担当，让武术真正成为承载民族精神的文化瑰宝。确立武术人“士的身份”，彰显武术人是有文化的、有思想的、有精神的、有境界的、有情怀的、有担当的，是崇文尚武、文武兼备的，这是对武术人个体身份的崇高称谓和人格尊重。将“士”的文武兼备、家国担当、道义气节融入武术精神体系，以“士文化”引领武术人精神重塑，塑造修身齐家治国平天下的文化人格。推动武术人从“技击者”升华为“文化使者”与“道德实践者”，以此矫正功利化倾向、夯实职业尊严与社会认同。通过武术教育、训练与文化传播实现当代转化，让习武者成为“士精神”的践行者，从而可以为民族复兴提供精神支撑与文化自信。构建“中国武术与士文化结合哲学体系”，提升对武术的认知高度，用唯物辩证法普遍联系的观点，以整体观思想和系统性思维，采用跨学科、多领域的交叉性融合研究方法，系统构建以“天人合一”为思想理论基础，以士文化为引领、道为核心、德为灵魂，以易、儒、释、道、墨、兵、医及儒释道三教合一文化等为主要文化内涵，以“道、德、术、功、法”相统一为理论基础的中国武术“道统”体系。让“武术人民文化观思想”“武术五观思想”（即文化观、教育观、价值观，伦理观，技击观），以及“士文化与武术结合理论”，成为当代武术复兴发展的重要理论指导与方向，以系统的理论体系构建，开创中国武术文化发展新局面。构建完善的武术理论体系是学科成熟和发展的重要标志，可以为学科研究提供理论框架和方向，帮助人们更好地理解和把握武术的本质和规律，这是当代武术工作者和爱好者的崇高责任。
当代武术发展需要在思想上进行一场深刻的变革，坚定以士文化引领武术发展方向，以系统性学术建构推动武术文化体系创新，以全面与全新视角认识武术文化的内涵。将士文化纳入武术体系，是武术文化发展的重大理论创新。通过构建武术与士文化结合的哲学体系，从历史渊源、哲学内核、实践路径等维度融合两者共性，为武术的创造性转化与创新性发展提供理论支撑，助力武术从技艺传承走向民族精神重建。重构武术文化思维方式的底层逻辑结构，促进武术思想和文化的转变。武术在发展历程与中华民族的历史、哲学、伦理紧密相连。它不仅是一种技击技艺，更是一种融合了哲学思想、道德规范和民族精神的文化现象。要将武术从“技击术”提升为涵盖哲学、宗教、医学、兵学、教育的中华文化操作系统，让士文化为武术发展提供精神动力。深化武术文化传承与发展是一项长期而艰巨的任务，需要政府、社会、学校和个人的共同努力。充分认识到武术文化的重要价值，采取有效措施，加强武术文化的教育、传承和创新，推动武术文化在新时代焕发出新的活力和魅力。要从青少年抓起，加强武术教育和国防教育；通过影视、文学等媒介传播尚武精神。鼓励社会各界参与武术文化的保护与创新，在全社会营造浓厚的武术发展氛围与教育气息，激发文化发展潜力，提升武术在社会文化中的应有地位。通过政府、学校、社会多方协同，通过教育渗透、文化浸润和广泛参与，让武术真正成为人民的文化。以武载道、以文化人，让武术文化新时代守正创新，成为中华民族文化自信的重要支撑，为实现中华民族伟大复兴提供不竭精神动力。
当前，武术文化传承已进入系统性发展阶段，国家已将其纳入“体育强国”“健康中国”和“文化强国”战略核心议程；教育部成立中国武术教育指导委员会，体育总局推动“武术进校园”试点。推进“武术六进”（进学校、社区、乡镇、企业、机关、军营）与新增“武术进家庭”行动，构建全场景覆盖网络。鼓励各地组织定期举办武术节、民间擂台赛等群众性活动，利用重大节庆、中外人文交流活动展示武术文化魅力。加强武术文化普法教育与宣传推广，通过媒体宣传、文化活动重塑社会对武术的认知，鼓励家庭、社区参与武术教育，让武术文化融入日常生活，增强全民文化认同与参与感，形成全社会支持武术传承与发展的氛围。在传播方式方面要实现从“走出去”到“融进去”的跨越。武术已从传统防身技艺演变为涵盖竞技、教育、康养、影视、文旅等多领域的复合型文化实践，具有广阔的发展前景与雄厚的基础。武术传承发展，不仅是对中华民族传统文化的保护和弘扬，更是推动文化自信、建设文化强国的重要举措。立足文明互鉴的战略高度，构建“政府引导、民间参与、多元传播”的国际推广格局。持续推动武术与现代教育体系的融合，加强武术文化的国际交流，鼓励海外侨胞成立武术协会、培训机构，培养本土化传播人才，让武术文化在海外落地生根。同时注重精神内核传播，突出武术“以和为贵”“自强不息”的价值理念。通过文化交流增进国际社会对中华文化的理解与认同，让武术成为构建人类命运共同体的文化载体。
2026年4月16日
作者简介：卢飞宏，原名卢绪波，字翰林，号浮来居士，别号东方飞宏，东海卢氏，飞宏子，中华文圣拳全国总会副会长、秘书长，非遗武术文圣拳第九世代表性传承人，当代武术名家。中国民间宗教武学的开拓者和奠基者，中国儒释道三教合一思想和文化研究专家，中国武术大文化体系的建立者，中国精武文化研究专家，世界华人运动会中国山东分会济宁分会副主席，山东省青少年非遗武术教育研究中心研发专家，吉林省武术科普专业委员会高级顾问。《文圣拳武学三部曲》编者，即第一部《圣拳经典》（作者：卢飞宏、张丽光），第二部《文圣论道》，第三部《大道之行》（上、下册）等约300余万字的武学理论著作，对中国武术文化的发展做出重要贡献。研究涉及传统文化诸多领域，对中华民族思想文化建设有重大理论建树。
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